一心講堂《菩提道燈論》第14堂課

暇滿人身難得（下）

主講：第17世大寶法王噶瑪巴
日期：2021年11月14日（日）

大家好！今天是一心講堂《菩提道燈論》的第十四堂課。

上堂課中，先瞭解了學習「下士夫」法門的必要性。「下士夫」的法門，總的來說，可以分成「前行」和「正行」兩個階段。在「前行」當中，又分成兩個部分進行解說：「暇滿人身難得」和「依止善知識」。其實，這兩部分的內容，不僅是「下士夫」的前行，也是整個三士夫修道的前行。

雖然說，往昔不同的上師，各有各的引導方式。但是我們這次課程，就把「暇滿人身難得」作為切入點，開始講起。

總的來說，「暇滿人身難得」的內容，可以分為三個層次來進行說明：第一、什麼是暇滿？第二、暇滿人身的作用和優勢是什麼？第三、它為什麼難得呢？上堂課當中，已經討論了第一個問題：什麼是暇滿？然而，就算瞭解了暇滿，知道了我們具備的條件和所在的處境，可是不知道它的利用價值，也沒有太大意義。所以，接下來就來講講，暇滿人身的作用和優勢是什麼？

【暇滿人身的作用和優勢】

按照佛經裡面的說法，並不是每一種生命形式都適合修行。比如，在佛教宇宙觀當中，四大部洲裡面，只有東、南、西三個部洲的人，有能力修持佛法。而在天人當中，只有那些曾經在過去世精進修行，留下了非常深厚的佛法薰陶的欲天，才有可能去修行。除此之外，所有其他色天、無色天等各類眾生，以現有的身心和狀態，是無法生起道心的。

古印度月官論師所寫的《弟子書》中說：「如來道所依，能引導眾生，是由人身得，心力廣大故。道非天非龍，亦非非天得，非金翅持明，非腹行似人。」

意思就是說，因為人心力量巨大，所以我們人類的身體，對於那些行持如來道，以六波羅蜜引導眾生的菩薩們來說，是最好的選擇。既不是天人，也不是龍族，不是阿修羅，或者任何其他種類的眾生。

這些說法可能從道理上，大家都能理解。但是，一旦放在現實生活中，無論是四大部洲，還是非人、天人，感覺上都有點遙遠，很難立刻產生共鳴。所以，我們就試著站在現代社會的角度，來想一想人身的價值是什麼，究竟能帶給我們什麼利益？

——人身：喜樂參半，適合修行——

首先，我們來觀察一下自己的處境。可能很多人對身邊的環境已經都太熟悉，甚至感到麻木了，所以要換個角度，從一種更大的視野來看看，我們到底生活在一種什麼樣的境遇之下呢？

從我們所處的社會角度來講，大多數人都生活在和平年代。既沒有戰爭、饑荒，也沒有天災人禍，沒有極度的痛苦和煎熬，算是過得安穩、舒適。那麼，再從溫飽的角度來講，可以說是不愁吃穿，縱然日常生活中，也會有很多壓力、責任，或者身不由己。雖然快樂的時光不少，但也談不上事事順心，所以，總的來說算是喜樂參半。

然而，就是這種時而痛苦、時而快樂的人生，帶給我們一個巨大的優勢。什麼優勢呢？它能讓我們有時間，又有動力去思考，然後去反問自己：我們人生的意義和目標是什麼？

實際上，這就是佛法修行的動力和源泉。假如每天的生活都是，痛不欲生的話，是不可能有任何精力和機遇去思惟、觀察的。反過來也是如此，如果每天的生活太舒適、安逸，像在童話故事裡面一樣，那也不會產生想要從中抽離出來的念頭，誰想從美夢中驚醒呢？

所以，從六道的角度來說，投生在三惡道或者天界，都是不可能去好好修行的。正是這種苦樂參半的人生，才是學習佛法最好的沃土。有苦有樂，有忙有閒，有思考的能力，也有可以去做自己想做的事情的機會，剛剛好適合修行。所以說，生而為人，是六道之中，最好的修行狀態。

不僅人生的狀態，給了我們很大的機會去修行。而且，我們的這副人身，也是最好的工具和載體。比如說，因為我們有了這樣的身體，就可以去布施、頂禮、幫助其他眾生；而我們的語言能力，讓我們可以去持咒、唸經、廣傳佛法等等。所有這一切善業，都是要我們身體力行，才能去積累和完成的，而相比之下，這些無形的眾生就很難做到。

不僅如此，我們的感官功能，讓我們可以去聆聽法教，或是去實踐一些禪修的方法；我們的想像力和創造力，讓我們能夠去進行各種觀想和觀修；而大腦的思惟模式和記憶力，讓我們可以去思辨、參悟佛法的內容。讓我們不僅可以充分理解，而且能將真義融入自心。

所以，無論從哪一個角度去觀察，都不難發現，人身的能力和作用，是很多其他眾生都完全不具備的、望塵莫及的。

——人身：可以持戒——

除此之外，人身還有另外一個很重要的用途，就是可以持戒。這是什麼意思呢？剛才我們講到，只有三大部洲的眾生，才可以行持佛法。不僅如此，也只有他們才可以持戒。為什麼說持戒這麼重要呢？因為只有戒律清淨，才有可能獲得暇滿的人身。

這裡的戒律，特別指的是「十善戒」，同時也包括「別解脫戒」。按照《菩提道燈論》中的說法，菩薩戒也是如此。有關戒律方面的內容，在後面的課程中會再作講解。總之，只有透過人身，才能夠有機會持戒，《大方便佛報恩經 》中說：「凡得波羅提木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。」

這裡的「波羅提木叉戒」指的就是「別解脫戒」，意思就是說，只有投生人道，才能得戒。經文當中，記述了這樣一個故事，我就不唸原文了，用白話來講一講。

在佛陀時代，目犍連尊者的一位弟子得了病，於是目犍連就以神通飛到忉利天，去找耆婆幫忙。耆婆生前是一位名醫，也是目犍連的弟子，死後投生到了忉利天，所以目犍連就特意飛到天上去找他。到了天界的時候，剛好趕上天人成群結隊地前往歡喜園。目犍連尊者就站在路邊，所有天人一一從他眼前走過，可是沒有一個人顧得上看他。耆婆在人群的最後面，也正好趕過來，他看到目犍連在路邊，於是就揮了揮手，可是卻沒有停車，直接從尊者前面開了過去。這個時候，目犍連心想：「他原本是我的弟子，如今享了天福，感受到了天樂，卻忘失了本心。」隨即就用神力，強行讓車子停了下來。車一停，耆婆便走下車，恭敬的向目犍連行了一個禮。目犍連這時就各種責備，說他這樣做實在不妥。耆婆聽後，回答道：「念我曾經是您的弟子，所以剛才向您揮手致意。您看看，其他天人有人向您打招呼嗎？做天人太享受、太快樂了，其實心中並不自在，所以才會如此。」然後目犍連就問耆婆：「我的一個弟子生病了，應該要如何醫治？」耆婆答道：「只有斷食才行。」

在經文的後半部分，佛陀是這樣解釋的：「凡受戒法，以勇猛心，自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地獄無量苦惱，種種楚毒，心意痛著，無緣得戒；畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處處經中說龍受齋法，以善心故，而受八戒，一日一夜得善心功德，不得戒也，以業障故。以四天下而言，唯三天下：閻浮提、拘耶尼、弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。」

所以說，不管是我們外在的身體，還是內在的精神、思惟能力等等，各方面的能力和條件，都讓我們擁有了其他眾生所不具備的優勢。我們不僅可以行善、持戒，還可以聞思、實修。因此，無論是我們的人生，還是人身，都是修學佛法最好的狀態和載體。

【人身為什麼難得】

那麼，瞭解了人身的用途和優勢之後，接下來就來看看第三個問題：人身為什麼難得？獲得「暇滿人身」，真的很不容易嗎？

——本質難得——

按照波多瓦大師的說法，「難得」可以分為三個方面來說明：本質難得、因緣難得和比喻難得。首先，我們先來講「本質難得」，也叫做「數量難得」。簡單來說就是，從機率上說擁有暇滿人身，成為一名修行者，是多麼的難能可貴。

—前提：先確認自己是修行者—

在思考這個問題之前，首先，有一個前提我們必須要明確，什麼前提呢？就是要清楚和確定自己的首要任務，是一名佛法修行者。為什麼這麼說呢？因為只有對於修行者來說，才能正確理解，暇滿人身為什麼難得。那怎樣才算確認自己是修行者呢？

我們每一個人在生活當中，都隨時隨地扮演著很多角色。比方說，身為公司職員的同時，又是父親、又是孩子、又是兄弟、又是好友等等，一人分飾多角。然而，在這裡面，我們有一個最重要的角色——就是佛法修行者。

實際上，在皈依三寶、發心修行、勵志成就的那一刻起，我們就已經是一名修行者了！而這種身分，完全不同於其他任何身分，為什麼呢？因為佛法修行，不是一朝一夕，甚至不是一生一世的事情，而是需要生生世世、持之以恆的去行持的事業。它的目標，所要解決的問題，超越了生死，甚至超越了時間。也許其他那些身分，可以根據生活中的情況相互切換，但是作為修行者，是不能切換的。無論我們什麼年紀、身在何處，就算時過境遷、物是人非，也改變不了我們是一名修行者的身分。因此，應該要隨時記得——自己是一名佛法修行人！如此，佛法就是人生的主旨。

如果可以實實在在地這樣去想，那我們所做的每一件事情，都會自然而然地把佛法作為大背景來考量。這就好像一位母親，無論在任何情況下，都會不由自主的為自己的孩子著想，把自己的孩子作為一切事務的重中之重。同樣的道理，作為一位修行者，時時刻刻想到的，應該是佛法，把佛法作為一切事物的前提，生命中最重要的事情。所以說，我們生活中所有其他的身分，都應該建立在「修行者」這個基礎上；所有事務，都應該排在修行之後，能做到這樣，才算是名副其實的修行人。

—修行佛法是精神訓練—

當然，這裡有一個重點我們要瞭解：「佛法作為一切前提」、「所有事務都排在修行之後」的意思不是說，為了修法，就不能合群、不能正常的生活。修行佛法，本質上是一種精神層面的訓練，而融入在生活當中的修行，意思是要我們隨時根據佛法的教授，來調整和敦促自己的行為和狀態。我們要做的事情，是要去獨立思惟、自己琢磨，從人生中、生活裡面的各種經歷和細節，去發現和領悟佛法的內容。換句話來說，要讓法教在我們心中「主動」的生起，而不是「被動」的接受。

佛法應該是從我們內心深處，油然而生的一種認知和認同，而不是把經論當中的內容，硬生生地灌輸到腦子裡面，這是填鴨式教育。學佛不是這樣的！上師和經論，都只是引導，重點是要我們自己去想明白其中的道理。

這就好像一道數學證明題，佛法教授的內容就像這道題的結果，是等式的右邊。我們要做的，是去證明這個結果，而這個證明的過程，才是解答這道題的關鍵。比如說，我們現在講「暇滿人身難得」，這是一個答案，我們不能去死記硬背，或者強行把這種概念附加給自己。重點在於，我們要自己去體會這件事情，然後由衷的、主動的、發自內心的，生起這樣的一種想法和觀念，這才是最重要的！

—修行是看向內心—

那麼，修行到底是什麼呢？

從本質上來說，佛法的修行，是精神的訓練，就跟運動健身是一個道理。健身，鍛鍊的是物質世界的自己；而佛法修行，是對內在世界的訓練，一種內觀的修持。換句話說，就是朝裡面看，看向自己內心的訓練。

那方法是什麼呢？如果要看外面的世界，我們用眼睛，以及各種感官去體驗、經歷。但是，如果想要看清自己，目的是修心的話，那就需要停下腳步，靜下心來，去體會和感知。

但是這裡有一個問題，是跟我們現在的生活方式、節奏，都恰恰相反的。現在的社會，可以說是物質的社會，人們的腳步越來越快，終其一生去追求那些可能自己也不太確定的目標。從求學到畢業，從工作到家庭，最後大半輩子一晃就過去了。基本上是麻木的去跟著時代、社會，跟著周圍的人和環境，走過了一生。在這樣的忙碌當中，都沒有來得及停下腳步來看一看、想一想，我們到底做得對不對，有沒有意義？

那麼現在，當我們終於決定暫停一下，去思考和尋求一些答案的時候，其實，佛法的修行就已經開始了。隨著老師教導的方法，一步一步耐心的堅持修行，試煉自己的心，直到有一天，我們的心就會達到一種，既柔軟又堅韌、既強大又溫暖的狀態。這就說明，修行有了效果，佛法融入了自心。

所以說，修學佛法的第一步，就是要靜下心來，把目光收回來，不看世界，不看別人，只看自己。就像對著一面鏡子一樣，去觀察自己，如果連自己的條件和狀態都搞不清楚，怎麼可能搞得清楚自己的心，那就更別說是修心、修行了。這就是為什麼，我們要先講「暇滿人身難得」，因為這是認清和瞭解自己的第一步。

—投生人道如佛陀握土—

那麼，想要瞭解「暇滿人身」多麼難得，首先我們要來看看，僅僅是投生為一個普通的人身，就有多麼的不容易！

《雜阿含經》中有這樣一個故事。一次，佛陀在給孤獨園的時候，隨手從地上抓起了一把土，然後就問眾人：「是我指甲裡的土比較多呢？還是大地上的土比較多？」大家回答：「世尊指甲裡的土太少太少了，大地的土太多太多了，這兩者比起來，根本沒有可比性。」於是佛陀說道：「我指甲裡面的土，就好比有形的眾生，只有那麼一點點；而那些細微、細小到看不見的眾生，就好比大地上的土一樣多，數也數不清。同樣的道理，那些生而為人，死後再次能夠投生為人的人，少得像指甲裡的土一樣；而世世都投生在地獄、畜生，或者餓鬼的眾生，多得就像大地上的土一樣。」

所以，佛陀告訴我們，前生和後世都能投生為人的可能性，就跟指甲上的土，和整個地球上的土相比較一樣。如果大家仔細用心想一想，應該能體會到這是什麼樣的一種機率。

那麼，在六道之中，能夠投生為人已經是這麼不可思議，要是再想投生成「暇滿人身」，成為佛法修行人，我覺得這個機率，可能已經沒有辦法用數字來形容。

在一些教言裡面，就闡述了不同種類的人身。例如：有很多人身，屬於平凡人身，都是那些不太瞭解善惡取捨，對人生也沒什麼太高追求的人；再比如說，行惡的人身，像屠夫、獵人、殺手等等。而在所有這些形形色色的人身當中，只有「暇滿人身」，才是唯一適合修行佛法的一類人。

—密勒日巴和獵人日巴的故事—

說到獵人，有一個密勒日巴的故事，很有名，可能很多人都聽過，在這兒跟大家分享一下。

我們都知道，密勒日巴長年在山洞裡，獨自修行。有一次，他來到了西藏和尼泊爾的一個交界處，找了一處山洞住了下來。現在這個地方，屬於尼泊爾的馬南地區。

有一天，密勒日巴突然聽到山洞外面傳來獵犬的叫聲，接著就是一聲巨響，於是心想：「這裡一向寂靜，是禪修的佳所，難道今天來了障礙了嗎？想著想著就走到洞口前面的開闊處，坐在一塊巨石上面。一會兒的功夫，只見一隻黑鹿，汗如雨下，驚恐萬分的樣子，慌忙跑到尊者前面。密勒日巴一看，馬上生起了悲心，心想：「多麼溫順的一頭鹿，縱然從未傷害過他人，如今卻被追趕，害怕成這個樣子，實在太可憐！」於是，就向黑鹿唱起了道歌。聽說密勒日巴很擅長，也很喜歡唱歌，所以經常唱道歌。他的悲心和歌聲感動了黑鹿，也撫慰了牠的痛苦和恐懼。黑鹿不禁流下了眼淚，乖乖的走過來，安靜的臥在尊者的左邊。

這個時候，密勒日巴就想：「剛才聽到了狗叫，估計那條狗已經就在不遠處。」正想著的時候，只見一隻棕紅色的獵狗，氣勢洶洶的向黑鹿狂奔過來。密勒日巴想：「如果我能平息牠的怒火，那該多好！」於是，心中充滿慈悲的對牠唱起了道歌。這次的歌聲，也同樣感動和安撫了獵狗。牠搖著尾巴走過來，舔著密勒日巴的衣服，然後就臥在尊者的右邊，兩個爪子乖乖的放在前面。就這樣，一隻鹿和一條狗，一左一右，像母子一樣，安詳平靜的趴在密勒日巴的兩側。

這個時候，密勒日巴又想：「在牠倆後面，一定有個獵人跟著，估計很快就要到了。」結果，不一會兒的功夫，只見一位身材魁梧的獵人，手裡拿著弓箭，氣喘吁吁、大汗淋漓的跑過來，眼露凶光，一副傲慢凶狠的樣子。他看到鹿和狗，竟然那麼溫順的臥在尊者兩邊，立刻就想：「一定是這個瑜伽士搞的鬼！」於是就氣衝衝的說道：「你們這些禪修打坐的人，簡直是無處不在！不管我是在高山上打獵，還是在湖邊捕魚，到處都有你們！我看你們這些瑜伽士，死一兩個也沒什麼關係！今天我倒要看看，你的布衣能不能擋得了我的箭！」

說著就拿起弓箭，準備射向密勒日巴。這個時候密勒日巴就想：「對動物說上幾句法，牠們都能有所感化。他是一個人，我要是對他說幾句法，他應該也能聽得懂。」於是，就對獵人說道：「先別著急射箭，聽我唱一首，再射也不遲！」於是，就唱了一首道歌。歌詞大意是說，佛陀說人身難得，可是今天見到像你這樣的人，也不覺得有什麼難得。降伏外敵沒什麼用，今天是降伏自心的時候！雖然歌詞的內容，這個獵人不太懂，但是他覺得鹿和狗這兩者，向來都是絕對不可能共處的，如今卻像母子一樣和睦相處，實在令人費解。此人一定有些過人之處！

於是，他就走進尊者住的洞穴，仔細查看了一番，想要瞧瞧這到底是何方神聖。結果洞裡面，除了一些蕁麻草之外，一無所有。這個時候，他心中不禁生起了一絲信心，就對密勒日巴說道：「請問您是哪位上師？師承何人？修的是什麼法？誰在照顧您？我能不能跟隨您修行？」等等一系列的問題。

於是，密勒日巴就又唱了一首道歌，作為回答。意思大概是說：「我是密勒日巴。帝洛、那洛、馬爾巴，是我的上師；雪山土山，是我的住處；岩羊和鹿，是我的家畜；兔猻狗狼，是我的守門犬；日月星辰，是我的風景；神魔仙人，是我的鄰居；猿猴和熊，是我的玩伴；光明快樂，是我的陪伴；蕁麻野草，是我的食物；山泉池水，是我的飲料；氣脈明點，是我的衣服。你要是覺得這些都適合你的話，就來跟著我學習吧！」

獵人聽後，看到尊者所說和他所見的狀況完全一樣，心中備受感動。隨即，恭敬的頂禮尊者，而且把弓箭、獵狗和全身家當，悉數供養給了密勒日巴，並請尊者慈悲攝受他們。後來，這個獵人成為密勒日巴的八大弟子之一，叫做獵人日巴。

—眼光放大，全人類視角—

由此可知，我們能夠投生為人道的機率，已經是微乎其微；又能在各種不同的人身當中，獲得暇滿人身，成為修行人的可能性，基本上就是微小到很難用語言來形容。

我覺得很多人，體會不到人身難得的主要原因，是因為看問題的角度或者眼光不夠遠大，所以才意識不到自己有多麼與眾不同。

假如我們只是看看周圍，尤其只看到身邊的幾位道友，那「暇滿人身」就沒有什麼特別。但是，如果把心放大，眼光放遠的話，就會發現這是一件多麼神奇的事情！

我們來想一想，現在全世界一共有七十八億人。這麼多人裡面，信奉其他宗教的，全部加起來已經不是少數；而剩下的人當中，按照如今的趨勢，越來越多的人成為無神論者，這些人裡面，有相信自己的、有相信及時享樂的、有相信科學的，還有相信金錢的，形形色色。總之，如果我們站在一個全人類的角度來看，那些對佛法有信心，而且充滿正信的人，絕對可以算是少之又少。而在這個基礎上，又決心修行，而且追求究竟解脫的人，更是難上加難。那麼，我們再把眼光放得更大來看，地球上的修行人，就已經是這麼難能可貴，再擴展到整個宇宙去計算的話，那修行佛法的生物，又有多少呢？

如果按照佛教中的宇宙觀，用六道來估算的話，首先，地獄和餓鬼有多少眾生先放在一邊，天人、阿修羅也暫且不談，就說傍生，僅僅在這個地球上，就有多少動物呢？而在這數也數不清的飛禽走獸裡面，我們可以生而為人，還是一名修行人，這個機率是多少呢？可能是億億億萬分之一吧！（反正我的數學不是很好，也算不太清楚。）

總之，在這個機率裡面，再算上地獄、餓鬼、天界等等所有六道眾生，把整個宇宙的眾生全部算起來的話，能夠成為佛法修行者的機率，可能就小到小數點之後，多少個零都數不清了，這個數字應該已經超過我們的理解範圍了。

因此，平常我們在想問題的時候，不能只是看著自己眼前、周圍的幾個人，這樣不會覺得有什麼難得之處。我們必須把眼光放遠，站在一個整體的、具備一切可能性的角度，去思考問題，才能更準確的瞭解到真實情況，才能知道自己為何人、身在何處。這就是一種擁有自知之明的智慧。

—人身難得，佛世難遇—

其實，就算是在平常生活當中，我們也可以隨時體會和觀察。比方說，我們現在所在的這個地方，無論是一棟公寓，還是一個住宅區，在這所有的住戶當中，有多少人是相信佛法的呢？其中又有幾個人是願意去行持的呢？再比如，我們走在商場裡面，周圍那麼多人當中，有幾個能算得上是修行人呢？又比方說，走在路上的時候，我們把草叢、樹林裡所有的昆蟲、小鳥等等，每一個眾生都算的話，其中是修行人的比例又有多少呢？

佛經裡一句名言說：「人身難得，佛世難遇。」當我們不知道自己的人身有多麼珍貴的時候，就想想這座城市裡的人，或者整個國家的人，乃至全世界、所有六道眾生的時候，可能稍微就能體會到一些與眾不同了，一下子就會有一種脫穎而出的感覺。

——因緣難得——

以上，第一種難得——本質難得，是從機率的角度來講。第二個——因緣難得是告訴我們，從因緣的角度來講，暇滿人身是多麼不容易。

剛才講到了人身的用處之一，是可以持守戒律，而從另一個角度來講的話，也只有持戒，才能有機會投生善道。

持戒清淨和獲得暇滿人身，這兩者之間是互為因果的關係。為什麼這麼說呢？因為戒律的清淨，實際上靠的是身體和語言的持守，所以持戒的果報，就是能夠得到暇滿人身。這就好比想要獲得財富，就要先去布施；想要結交善友，就要修持忍辱。所以，經論當中說，如果想要投生善趣，最根本的成因，就是持戒清淨。

根據《菩提道次第廣論》的說法，想要獲得暇滿人身，需要具備三個條件：一、以清淨戒律為基礎；二、以布施、忍辱等為助伴；三、以清淨願力來連結。

這裡的戒律，指的是「十善戒」。一般來講，很少人聽說過十善，就算知道，又能夠做到的人，更是為數不多。然而，就算做到了，也只是遠離了八無暇而已，想要得到十圓滿，需要再以布施、忍辱作為助伴。所以，能夠斷十惡，又可以行持布施、忍辱的人，可謂是少之又少。但是，就算這些全部都做到了，也不能保證可以獲得暇滿的人身，為什麼呢？因為還要依靠願力。如果願力不足，即便行了善，也無法把這些善根，轉化為暇滿人身的成因。

我們看看這個世界上的人就知道，行善的人不多，作惡的人不少，尤其如果是對一位菩薩生起了瞋恨心，那就要在惡趣之中承受一劫之久的痛苦。而惡趣的眾生，由於處境、狀況的關係，通常都會繼續造惡，屬於惡性循環，這麼看來，基本上就很難再有出頭之日。如果在這樣的情況下，再加上基礎、助伴和願力，三個所需條件，那真的就是萬劫難遇，不可思議的任務了！因此，如果投生到了惡趣，別說獲得暇滿人身，就連聽到這個名詞，都已經不太可能了。

噶當派大師內鄔蘇巴曾經說過：用現在這副暇滿人身來成就佛果，跟從三惡道中轉生善道人身，這兩者相比起來，前者要比後者容易百倍，甚至千倍。所以，用我們現在的人身來成就佛果，是最容易、最接近的。這就是從因緣的角度，來講暇滿人身非常難得的原因。

——比喻難得——

第三種難得，就是透過比喻來說明。

—盲龜浮木—

佛陀告訴過我們不少的比喻，其中最著名的一個是「盲龜浮木」，在《雜阿含經》中是這樣說的：

世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」

阿難白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」

佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。」

簡單來說，假如所有的陸地都變成海洋，那麼在這麼大的海面上，隨風漂浮著一塊木板，木板上有一個小洞。這時在海裡有一隻盲龜，壽命無限，每一百年會從大海裡探出頭一次。它探出頭來的這一下子，能遇到這個木板，而且穿過上面那個洞的機率，基本上可以說是小到沒有，而我們能夠得到這副人身的機率，比「盲龜浮木」的機率還要小。

馬鳴菩薩所著的《大乘莊嚴經論》裡面，引用了這個盲龜的故事，而且在後面寫道：

「我昔聞有一小兒。經中說盲龜值浮木孔其事甚難。時此小兒。故穿一版作孔受頭。擲著池中。自入池中。低頭舉頭欲望入孔。水漂版故不可得值。即自思惟。極生厭惡。人身難得。佛以大海為喻。浮木孔小盲龜無眼。百年一出。窬難可值。我今池小其版孔大。復有兩眼日百出頭。猶不能值。況彼盲龜而當得值。」

馬鳴菩薩聽說，曾經有個小孩，聽了盲龜的故事之後，就自己找了一塊木板，打了個洞，扔到池塘裡，然後自己跳進去，想要試試能不能做到在水裡從木孔中鑽出來。結果，無論他怎麼試，根本都做不到，因為水的流動，讓木板一直漂走。於是他就想，佛陀用大海作比喻，而我呢？池子小、木孔大，還有兩隻眼睛盯著木板，這樣都穿不過去，更何況是一隻盲龜，在茫茫大海上，百年才出一次頭呢。這怎麼可能做得到？所以，人身實在是太難得了！

—絲線難入針孔—

在藏文「甘珠爾」裡的《難陀出家經》中，也有一個比喻，是拿一根針，把針孔朝上，然後扔一把芥子。如果有芥子，能正好掉進針孔裡，這個機率就是能夠獲得暇滿人身的機率。

另外，在《提謂經》中也有這樣的一個比喻：

「如有一人在須彌山上。以纖縷下之。一人在下。持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷。難入針孔。人身難得。甚過於是。」

意思就是說，如果一個人，站在須彌山頂，往下面扔絲線。另一個人在山腳下，拿著針接應。兩人之間，狂風亂作。得到人身的機率，就是比在這種狂風中，絲線能剛好吹進針孔的機率還要小。這個比喻如果換做現在來說，就好比從珠穆朗瑪峰山頂，往山下扔絲線，狂風大作的時候，能不能吹到山下八千多公尺之外的針孔裡，基本上可以說是，機率差不多為零。所以說，暇滿人身比這個還要難得！

—小蟲子合掌唸佛—

不僅佛陀講過很多比喻，後來有很多高僧大德，也都試著告訴我們，暇滿人身有多麼不可思議！

一次，波多瓦大師在講法的時候，是這麼來形容的：比如現在我們面前，有一隻小蟲子從地裡鑽出來，向我們合掌，唸了一聲「南無阿彌陀佛」。我們會不會覺得這是特別神奇的？應該簡直是不可思議吧！同樣的，我們在三惡道裡面輾轉流蕩了很久很久之後，現在終於有機會得到了暇滿人身，而且還能夠修持佛法。此情此景，是比那隻小蟲子合掌唸佛，還更要讓人難以置信！

【人身難得，如此幸運】

講了這麼多比喻，目的是想告訴大家，如果能夠站在一個更全面、更加深刻的角度去看問題，也許我們就不難發現，生而為人，獲得暇滿人身，又能成為一名佛法修行者，是一件多麼不可能實現的事情！但是，現在就實實在在的，在我們身上發生了！因此，我們必須要好好的去珍惜和利用它。

——沉香換炭——

以前有一個人，找到了一塊上好的沉香木，拿到市集上去賣。大家知道，沉香是非常珍貴，價值連城的木材，但是他所在的這個地方，沒有人知道什麼是沉香，所以一直無人問津。傍晚的時候，他在回家的路上，正好看到一個賣炭的鋪子在算帳，他心裡就想：「人家賺到了錢，可自己什麼都沒有賣出去。」就這樣好幾天過去了，還是沒有人買他的沉香，可旁邊的木炭生意倒是流水不斷。這個人就想，不如把這個沉香燒了，變成炭再賣，就有錢賺了。於是，他就真的燒了整塊沉香木，賺了一鍋黑炭的錢。

——買櫝還珠——

我們現在有了暇滿人身，如果還不好好利用它，好好的修行，那就是真正的有眼無珠。說到這兒，可能大家也都聽過，「買櫝還珠」的故事。戰國時候，一位楚國商人想要出售珍貴的珠寶，就做了一個漂亮的木盒子，把珠寶放在盒子裡面叫賣。後來，一個鄭國人重金買走珠寶，但是這個鄭國人買了之後，卻打開盒子把裡面的珍珠還給了商人，自己拿著漂亮的空盒子，心滿意足的離開了。

——堅阿瓦的精進修持——

我們現在白白浪費的暇滿人身，就像是「買櫝還珠」。不管怎麼說，今天講了很多故事。希望大家可以自己去好好的去體驗，反覆思考。最後，再來講一個噶當派的故事，希望能帶來一些啟發。

仲敦巴曾經問弟子堅阿瓦：「你知不知道自己的人身有多麼難得？」由於他不斷地去這麼提醒，堅阿瓦深受啟發，所以每次在上座修法之前，都會先唸誦《入中論》當中的一首偈頌：

「若得自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處從他轉，後以何因從彼出。」

這首偈頌的大意是說，現在身心自由、順緣具足的時候，若是沒有好好把握，那等到日後墮入惡趣，完全身不由己之時，誰能來幫助你呢？堅阿瓦就是這樣，都會先唸過這首偈頌，進行觀修和思惟之後，才開始繼續自己的修行功課。

後來，他的師叔貢巴瓦，看他修行實在太拚命，連覺都不太睡，就對他說：「孩子，要休息休息，放鬆一下。如果太努力的話，身體會吃不消的。」聽他這麼說，堅阿瓦答道：「您說得沒錯。但是，一想到人身難得，我就根本沒有辦法休息。」

往昔大德們，能夠獲得無上的成就，不僅是因為他們天賦異稟，更重要的是他們認識到了自己的人身是多麼難得，而更加的精進、努力，發奮修行，所以他們才那麼厲害！今天說了這麼多，希望能帶給大家一些觸動和感悟，能慢慢體會到，其實自己有多麼的幸運！

那今天就先講到這裡，謝謝大家！