一心講堂《菩提道燈論》第1堂課

主講：第十七世大寶法王噶瑪巴
日期：2021年6月5日

大家好！很高興能在「一心講堂」跟大家溝通，「一心講堂」是專門以中文授課的一個平台。這次的第一堂課選擇講述《菩提道燈論》，大家可能還記得前幾個月的春季課程當中，我也曾經提到過，希望可以進行一次中文的授課。現在終於有機會，也有時間可以在這裡，正式開始這次中文的課程。

講說動機與目的

我記得我人生當中第一次有系統的中文講課，應該是《心經》的課程，那已經是幾年前的事情了。從那時候到現在這麼長時間以來，也沒有再安排對大眾的有系統的中文課程，主要的原因是我一直認為自己的中文還不夠好，尤其是要講解這些比較系統的、學術的，或者說比較完整的論著的話，一直都覺得好像還沒有足夠的勇氣來完成。

前一陣子，我大概用了半年的時間，進行了有點類似實驗性質的中文小班授課。課程結束之後，自己覺得效果還不錯，覺得自己的中文經過了課程的鍛煉，有了一些提高和進步，而且也覺得自己更有把握和信心去用中文授課，所以就有了這次中文課程的安排。加上現在疫情的關係，大家基本上很難再碰面，也逐漸變成了網路授課的趨勢和潮流，於是我就萌生了這次透過網路進行授課的想法。想借此機會，能夠系統地講一些佛法的內容，而且希望能夠把自己的所見所聞，以及學習到的一些知識，慢慢地全部分享給大家。

接下來，我想跟大家說明，為什麼這次中文課程要選擇講述《菩提道燈論》？當然有很多原因，但主要一個原因就是，一直以來，我接觸到的很多人當中，尤其是一些講中文的人中，發現了一個現象：就是很多人好像缺少一些關於佛法，尤其是對藏傳佛法整體、系統的瞭解，及缺乏一些非常基礎的佛法知識。可能是因為中文環境中，這種由淺入深、系統地教授佛法，特別是藏傳佛法的課程，並不是特別多。加上佛法當中有一些類似於哲學的內容，其實也不是很簡單，不是很容易暸解的。因此，我發現很多人可能都缺少這種對佛法比較完整的，或者說有步驟的學習和瞭解。對佛法尤其是藏傳佛法，缺少基礎的佛法知識。

當然，有些人只是缺少基礎佛法知識，但有一些人就是屬於誤解，或者說他們的暸解不太正確、不太準確。所以，我希望透過這次「一心講堂」的課程，尤其是《菩提道燈論》這部著作，對於那些無論是從來沒有接觸過藏傳佛教的人，或是入門的初學者，還是一些已經有一定基礎的法友，都可以從零開始，有系統、有條理、由淺入深地瞭解和學習藏傳佛教，打好一個非常扎實而且正確的理論基礎。不過，就算是已經對藏傳佛教比較瞭解，有一些修行或比較熟悉的人來說，我覺得這也是一次很好的機會，能更加有系統、更加全面，而且更有次第和規範地去學習的一個機會。因此，希望大家靜下心來，能按部就班、慢慢地，跟我們一起來探討，一起來學習。

雖然我自己沒有受過太多正規的教育，我的中文也只是小時候學了一些沒能好好學，所以中文水平不好，雖然會說一些中文，也在努力能說得更好，正好能借這個機會，跟大家分享一些佛法的知識，尤其是一些我認為大家可能會比較需要的，但是在中文中比較缺少的內容，或者說是一些藏傳佛法的基礎知識。我希望透過這個課程，能夠讓大家建立起一個非常完善、正確的，對於佛法的理解和認識。這樣一來，我自己也覺得能夠為大家做一些事情，就會覺得非常的幸運和欣慰！

以《菩提道燈論》授課緣由

大家都知道，藏傳佛教中的論著、口訣或者教義，數不勝數、千千萬萬，為什麼我們這次的課程要特別選擇《菩提道燈論》呢？

首先，我個人的看法是因為，《菩提道燈論》是一部最能代表藏傳佛教的著作之一。為什麼這麼說呢？一方面，是由於這部論著的作者。那麼，《菩提道燈論》的作者是誰呢？就是阿底峽尊者。阿底峽尊者是一位印度的班智達、印度的學者，也是一位高僧，他可以稱為是藏傳佛教中最有影響力的一位印度高僧及學者。比如說蓮花生大士，他對藏傳佛教的影響和貢獻，也是無人能及的，但是他並沒有留下像《菩提道燈論》這樣的一部著作。雖然阿底峽尊者撰寫了很多其他的論典，不只是《菩提道燈論》，但是，最根本、最核心或者說最完整的一部著作，就是《菩提道燈論》。

另一方面的原因是，《菩提道燈論》可以說是影響了整個藏傳佛教的一部論典。首先，它的作者——阿底峽尊者，是「噶當派」的祖師，而噶當派又是最早的藏傳佛教宗派之一，比噶舉派、格魯派、薩迦派等等的大宗派，都還要早期的一個宗派。因此，如果從一個非常概括的角度來講，《菩提道燈論》是現代很多宗派形成之前就問世的一部著作。正因為如此，無論是現代的四大教派，或其他各個教派當中，它也是一部各派所公認非常有權威性的一部著作。比方來說，一些噶舉派的論著，可能其他的宗派並不會完全認同，而《菩提道燈論》卻是幾乎每一個教派都會承認和接受的一部著作。

宗喀巴大師：《菩提道燈論》重要之因

根據格魯派的祖師、格魯派的創始人——宗喀巴大師所撰寫的《菩提道次第廣論》中，他提到了《菩提道燈論》的重要性。他認為：《菩提道燈論》比起阿底峽尊者的其他著作更為重要，是最根本、最殊勝，而且是最完整的一部著作。為什麼這麼說呢？宗喀巴大師提出了三個原因：

一、顯密均攝

第一個原因，宗喀巴大師說是因為，《菩提道燈論》是顯密均攝。普遍來說，很多論典都是只講述大乘教義或密乘教義等等，是一些比較有針對性的論著，比方屬於顯宗只講顯宗，屬於密宗只講密宗。但是，《菩提道燈論》不一樣，它不僅僅是沒有針對性的只講顯宗或只講密宗，反而同時涵蓋了「顯、密」二乘的內容，並且也包含了「小乘、大乘和密乘」三乘的內容。

我們知道很多人一聽到藏傳佛教，馬上就會聯想到密乘、密宗；或者很多人會覺得，藏傳佛教基本上都是關於密宗的內容，也就是所謂的修密。其實不是這樣， 藏傳佛教不僅僅是修密，也不僅僅只有密宗，實際上它是三乘都涵蓋、都包含在裡面的。比如藏傳的佛學院都需要系統和完整地學習「五部大論」，這五部大論裡面所講的純粹都是顯乘的內容，幾乎沒有什麼密乘的內容。我們知道，顯乘不僅僅包含了大乘的教法，也包含了小乘的教法，像「阿毘達磨」也都要學習。因此，有些人認為藏傳佛教不包括小乘，或者藏傳佛教只修密法，這種說法是不正確的。其實，在藏傳佛教的寺院當中，這種需要系統、完整、有次第地學習，類似五部大論這種佛教理論的教育系統，在三乘佛教當中都是比較少見的。所以，要學習藏傳佛教，絕對不僅僅是要專注於學習密乘，也不僅僅是要學習大乘的教法，而是「小乘、大乘和密乘」三乘的法教都需要去瞭解、學習和修行的。這就是藏傳佛教一個獨特的地方。

那麼，回到《菩提道燈論》來說，它就是這樣一部涵蓋了「顯、密」，涵蓋了「大、小、密」三乘佛法的論著。為什麼呢？阿底峽尊者認為，作為一名佛學的修行者，三乘都是必須要去學習的，尤其小乘也是必須要學習的。只要是佛法，作為一名修行人，沒有哪一乘是不需要學習，要扔掉的、要捨棄的，沒有！都是應該要去學習和實踐的。因為三乘之間是互相補足，或者說是相輔相成的這樣一種關係，而不是說某一種教法是獨立存在的。不是你學習了大乘，就不用學習小乘或者其他的這些法教，並不是這樣子的。這就是宗喀巴大師覺得《菩提道燈論》是所有的阿底峽尊者的著作裡，最根本最完整的原因之一。

二、調伏自心為要

《菩提道燈論》重要的第二個原因是，宗喀巴大師說是「調伏自心」為要。因為《菩提道燈論》的核心內容或者說它的主旨，是在調伏我們自己的內心，也就是進一步提高我們自己的內心，以及精神的內心狀態，換句話說，就是《菩提道燈論》是以「調伏自心」為根據和宗旨而撰寫的一部著作。

我們都知道，有些佛教的論述是非常學術性、理論性的，主要的內容並不是直接講說如何做到「調伏自心」，如何去修心？如何去修自己的心、修煉你的心？而是用一種學術的方式去闡述佛法，對我們來講，這可能就比較難懂或者很難去應用。但是，《菩提道燈論》雖然是一部論典，使用的是比較直接的語言，告訴我們如何去「調伏自心」。因此，對入門的或初學者來說，就更加容易學習、掌握和理解，也更實用、更實在。如果是一部純理論或者是純學術的著作，可能對我們很多人來說就不是特別實用，很難一下子就用在我們的生活當中。所以，《菩提道燈論》尤其非常適合我們這些現代人來學習，因為它不僅涵蓋面很廣，而且是特別以「調伏自心」為主旨，對我們來講就能更容易操作和實修。

三、結合「甚深見派／中觀」、「廣大行派／唯識」

宗喀巴大師說的第三個原因是什麼呢？以甚深見派跟廣大行派，或者用另一個術語是中觀和唯識派來說，《菩提道燈論》包含了顯密的內容，大、小、密三乘的內容，而且不僅如此，阿底峽尊者將甚深見派和廣大行派，或者說是中觀派和唯識派，這兩個大乘主流思想的宗派、兩部的內容，也都結合、歸納在《菩提道燈論》裡面。甚而在阿底峽尊者自己的上師當中，有一些是精通中觀的上師，有一些是精通唯識的上師，他也把從精通中觀的上師那裡得到的口訣，和精通唯識的上師那裡得到的口訣，融合在一起，都寫在《燈論》裡面了。因此，《菩提道燈論》是一部有非常廣大包容性的著作，把兩個大乘的主流思想融合在一起，具有普遍性，內容豐富、完整地彙集了所有大小乘修行的要點和關鍵點。這樣的一部著作，是非常與眾不同、非常殊勝的！

《菩提道燈論》之與眾不同

以上的內容，講述了為什麼《菩提道燈論》在阿底峽尊者的許多著作當中，是最為根本和完整的。接下來講解，相比於其他論典，不僅是阿底峽尊者自己所寫的論典，這裡還說是所有藏傳佛教的論典，或者也可以說是所有的佛法論著當中，它也是與眾不同的！為什麼《菩提道燈論》這麼的與眾不同呢？宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》當中，總結了四個原因，接下來我們說明一下這四個原因。

一、通達一切聖教無違殊勝

《菩提道燈論》如果和其他論典比起來，格外重要和殊勝的原因，或者說它獨有的特點有四個，第一個原因是「通達一切聖教無違殊勝」。什麼是通達一切聖教無違殊勝呢？這個原因簡單來說，就是說它能夠使我們瞭解和通達，所有聖教之間的關係，都不是互相矛盾的，都不是互相抵觸或者違背的。具體來說是什麼意思呢？

聖教

首先，我們要知道這裡提到的「聖教」。「聖教」指的是什麼呢？其實在藏文的原文中並沒有「聖」這個字，只有「教」，指的就是佛教或法教。所以，這裡的「聖教」指的就是「佛陀的法教」。「法教」指的是什麼呢？就是那些想要證得解脫的，無論是人也好、天也好、任何想要解脫的眾生，都應該要知道、應該要斷除、應該要現證、應該要學習的所有內容，這些內容要能沒有錯誤、沒有顛倒，也就是要完全正確、準確地能講說出來的法，換句話說，就是「佛陀所講說的法」，這就是「聖教」。

無違

接下來是「無違」一詞。「無違」是什麼意思呢？「無違」，換句話說，就是互相之間不矛盾、不違和、不違背、不抵觸，這麼一個意思。在這裡的意思就是：我們應該要瞭解，佛陀所講的這些法教，無論是大、小乘，或任何一種法教，其實都是在告訴我們如何成佛的方法。

總的來說，有些佛陀所講的法是屬於比較基礎、根本，或者說是比較核心的內容。而有些法教，是具有補足、補充和輔助的作用。無論怎麼說，想要成佛的話，這些方法都得學，都得修行。特別是對於一位菩薩來說，他的目標或者說願望，是能夠幫助和利益一切眾生，為了達到這個目的，他就必須去攝受不同種姓和不同根基的對象，各種各樣的眾生，無論是大乘種姓的眾生，還是聲聞種姓的等等。這裡的「種姓」不是印度階級中的那種種姓，而是指在佛法的精神層面，不同的境界或者不同的根基。因此，作為一名要普度眾生的菩薩，他是要去利益一切、各種各樣、形形色色的眾生的，而不應該只是去攝受那些大乘種姓的眾生。所以，菩薩需要做到因機施教，從而去滿足不同眾生的需求和情況。

大乘菩薩不僅要去度化大乘種姓的眾生，同時，也要去度化小乘種姓的眾生。在這樣的前提下，想要做為一名菩薩，就必須得瞭解三乘所有的法教；也就是說，要了知、瞭解三乘法教，是一位菩薩能夠實現自己度化眾生這個目標最關鍵、最重要的工具和途徑。我們不能覺得自己是大乘的弟子或大乘的修行者，就覺得不需要去學習小乘的經典，看不起小乘的法教，這樣想是不對的。
我們之所以有時候會有這樣小看或貶低小乘的想法，其中的一個原因，就是認為大乘、小乘之間是互相違背的，或者認為兩者之間是不相容、相互抵觸的。因此，這裡所說的「一切聖教無違」中的「無違」就是這個意思。大小乘之間不是互相矛盾的或不相容的，兩者之間實際上是相互非常契合的，是我們都必須要去學習和修持的。

一般來說，想要學習大乘佛法、想要進入大乘佛門的人，入門或學習的著手點有兩部分，第一部分就是「共」的學習。「共」是什麼意思呢？就是跟「小乘」共同的部分。換句話說，就是小乘的法教，也是作為大乘修行人應該要去學習和修行的，而這其中「獨自寂靜樂」這樣的一小部分可能不太需要之外，其他的都要學習。總之，就是小乘的內容，也都是大乘弟子需要去學習的，而這些也可能都是非常基本的修行。

第二部分入門要學習的就是「不共」。「不共」就是指小乘不需要學習，而大乘修行人必須要修習的內容，就是跟小乘沒有什麼太多關係的。總之，要進入大乘佛門，我們不僅要學習和修行大乘法教，同時，也要學修小乘的法教。

阿底峽尊者的一位弟子，也是噶當派的祖師——仲敦巴，他曾經說過：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」 這句話是在《菩提道次第廣論》中提到的。其中「四方道」這個詞，可能不是特別容易理解，在藏文中它是對「完整的教法」的一種比喻，像是一個四四方方的方形一樣，非常完整、全面的意思，也就是說，包含「小乘、大乘、密乘」三乘完整法教的意思。仲敦巴為什麼要用這麼一句話，來讚頌或讚美自己的上師呢？因為他覺得：能夠做到完整、全面的瞭解和通達三乘所有法教，去學習和修持一切佛法，這樣的人就是我的上師——也就是指阿底峽尊者。

這裡我們可以看到，阿底峽尊者在印度的時候，是不同的宗派或佛教宗派都公認的，而且是大家都尊重的這麼一位高僧。我們也知道，在印度，大乘、小乘之間很多不合的情況，小乘裡也有很多部派，像是有部、大眾部，之間也不會互相承認、互相尊敬，一直都有矛盾。但是對阿底峽尊者來說，他對大家都很尊重，不分三乘、不分部派，尊重所有的人，所以大家也非常的尊重他、恭敬他。這就是阿底峽尊者個人的一種魅力，個人非常不一樣的地方。

因此，這裡說大乘、小乘都是需要我們去瞭解、學習和通達的。我們瞭解、學習和通達之後，才會發現它們之間，絕對不是互相違背，或者說是互相抵觸的。那麼，《菩提道燈論》就具備了這樣的特點。它涵蓋和講說了三乘中所有的要義和重點，所以它是特別的殊勝、特別的與眾不同，我們應該好好地去學習，而且要學會把它應用在我們的生活當中。

今天我們就講到這，謝謝！