第35屆噶舉大祈願法會．《了義大手印祈願文》課程．第四堂（六之四）

阻斷業風輪迴路，禪修覺受自然生

授課上師：國師嘉察仁波切
時間：2018年2月23日上午10:00至 11:30
地點：印度菩提迦耶大祈願法會會場
藏譯中：堪布羅卓丹傑

大手印的修持，主要有「止」和「觀」兩種方式，次第上來說，先從修「止」入手，接著進入到「觀」，最後進入到最殊勝的修持－－止觀雙運。

止的禪修，讓妄念寂止於實相

首先要講的是「止」的修持，偈言是：

粗細妄念波濤自平寂，平緩心河漸流漸停止，
祈願遠離掉舉昏沈泥，寂止大海不動得穩定。（16）

一，妄念濤湧階段：

所謂「粗的妄念」是指凡夫一般會具有的貪心、嗔心或者對於事物的貪執等。開始修行之後，同時還會發現自己還有很多平常沒有察覺到的「細微妄念」。很多人都是在開始禪修之後，才驚訝地發覺到，自己原來有這麼多細微的妄念。

如同之前所談到，行者需要具有智慧與方便而修持，而在持續地修持與保任之後，行者不需要刻意阻斷妄念，這時候各種生起的粗分妄念，會自然而然地歇息於實相當中而平息。

行者首先會察覺到，自己粗分妄念持續不斷地生起。當妄念能夠逐漸自然歇息於實相當中時，偶而還是會有一兩個不淨的妄念生起，但大部分的妄念都能平息下來；當修行持續進展，偶爾會有一兩個無法歇息的妄念會生起，大部分的妄念都能歇息於心性大手印的實相當中。這是粗分妄念的修持方式，另有細微妄念的禪修方式，方式稍有不同。這些內容在廣本的禪修教本中都有解釋，各位可以參閱。

妄念生起時，不要覺得它不好，只要直觀妄念的本質即可。大手印教言當中有這麼一個比喻：就像木柴愈多火勢愈旺一樣，妄念愈多，愈能夠幫助行者的禪修增長。因此不要覺得妄念不好，噶舉祖師們也說：「要感恩妄念。因為妄念是禪修的助緣，對禪修是有幫助的。」

現在很多人對於佛陀說的「無分別念」有所誤解，以為禪修時不可以有任何念頭生起，這樣的觀念是錯誤的。噶舉祖師以自己實修的經驗告訴我們的口訣是：「無分別念，不是阻斷妄念，而是體認出妄念的本質即是實相。」

二，心河平緩階段：

一切妄念都從阿賴耶識出生。佛陀說道：一切世俗輪迴的不淨錯亂，都是由阿賴耶識所生。而阿賴耶識的本質－－大手印、如來藏，則是輪涅一切萬法的根基，這被稱為阿賴耶智。因此，第二句「平緩心河漸流漸停止」是說阿賴耶識逐漸安住到實相，也就是阿賴耶智、如來藏中。

第三句提到禪修的障礙：「掉舉」和「昏沈」。昏沈是指處在一種糊塗、迷惘的狀態，以致無法行持善法。有時煩惱過多，也會導致昏沈。另有一種是行為造成的昏沈，例如吃得過飽或者穿太多。還有一種情況是由於疾病導致的精神渙散，以至於昏沈而無法修持、行善。

初學者需要透過對治法來消除昏沈，譬如將視線抬高、朝上方看，或者觀想大日如來等白色明亮的本尊，幫助提起精神。禪修經驗較好的行者，只需直觀昏沈的本質，認出實相即可，不需要其他的對治法門。然而比昏沈還嚴重一點的，就是完全昏睡過去，這是需要對治的。

還有一種禪定的障礙是「掉舉」，意即心中掛著某件執著的事情放不下，心中東想西想，一會兒想到要去哪兒玩樂，一會兒又想去哪裡逛逛，一會兒又想做些什麼事情，總之完全靜不下來。此時的對治法，是將心專注在顏色較深的本尊，例如不動佛等等藍色或者黑色的本尊。同時眼睛不要朝上看，視線稍微放低。有修行的人，就和之前說的一樣，不需要任何對治法，只要直觀掉舉的自性，掉舉就能自然安住到心性實相當中。

三，心海不動階段：

當行者遠離了掉舉和昏沈的障礙之後，生起昏掉等等障礙的不淨阿賴耶識，就會不動而穩定。一般來說，當行者繼續修持大手印的止觀禪修，不清淨的阿賴耶識就會越來越薄弱。偈文的最後一句，用大海做比喻：海上的波浪，是指各種妄念，不動的大海，是指阿賴耶識。

接下來，我們同樣做一分鐘禪修，有經驗的人可以依照剛剛所說「直觀本質而安住」，沒有經驗的人也試著靜下來禪修。

（大眾禪修）

此處提到禪修時的「泥沼」，也就是障礙，其實不只掉舉和昏沈兩種，在註解本當中還提到有更多的泥沼，以後大家可以多去閱讀了解。

觀的禪修，重在見到心之實相

接下來講到大手印的「觀」的修持。其要點不在於心的「寂止」，而在於「觀見實相」。每位行者的情況不同，有的人適合由止入手，有的人適合由觀入手，行者自己也要觀察自己適合哪一種，並依此而入手修持。上師也要觀察弟子而給予相應的指導，就像佛陀給予教學的時候，會依照弟子根基而給予不同乘法的指導一樣，大手印禪修的帶領也是如此。

眾生的妄心都是錯亂的，但每個眾生妄心錯亂的狀況又各有不同，因此上師需要觀察弟子的情況而給予個別的指導。一位具有修持覺受和證悟的上師，能夠清楚知道弟子的問題並準確地給予指導。另外一種說法是，即使上師自身並不具備高深的覺受和證悟，但若依照教本，次第地給予一般性的禪修指導，弟子也會受益。

再再觀照無所觀之心，即能如實勝見無見義，
懷疑是非自然斷除者，唯願自悟無誤自本面。（17）

佛經中常會將心的實相形容為「無所觀」、「無所見」、「無所聞」，或是「無所修」、「無所經驗」、「無所得」等等。雖然心的實相無所觀見，但是如果能夠無造作地安住於自心，即能勝見心的實相，因此第二句說「如實勝見無見義」。

過去上師在指引弟子心性時，弟子一開始觀見到心性時，會見到的是「心性的倒影」。弟子這時雖然沒有真正觀見到心性，但教本上也說，這樣觀見到的心的倒影，就跟經論所形容的一樣：「無所觀」、「無所見」，同時卻又是「明光」，因此弟子會誤以為自己已經了悟了心性。隨著弟子不斷的精進禪修，證悟力得到開展，那時才是真正見到了心性實相，也才知道：喔，以前一開始見到的只是「心性的倒影」這時弟子就進入了「見道位」。

依照大手印禪修次第來說，在行者達到「見道位」之前，對於心性實相只是局部的認識，這個時候是「大資糧道」的階段。當修持持續開展，行者心中的妄念自然地開顯、體現為實相，就進入到「加行道」。講到「加行道」時，按照經論有煖、頂、忍、世第一法四種階位，大手印教學傳統上，有時會提到這四種階位，有時也不提。隨著繼續修持，就會進入「見道」，這時才真實了悟實相。

岡波巴大師傳記當中記載，當他跟隨密勒日巴尊者學習禪修時，以為自己已經了悟心性。但經過一段時間的修持之後，他了悟到了離戲，這時他才明白之前對於心性的了悟並不全面。我們從過去許多成就者的傳記都可看到類似的記載。

這裡的重點在於「勝見」，殊勝的觀見，而非寂止。具備了勝見時，會確認心性實相就是如此，不再有任何「這是不是實相」的懷疑或妄念。然而就算達到了如此的境界，認識到了心性，這時還是會有非常細微的懷疑。一直要到心性實相完全開展之後，懷疑才會完全根除。第四句祈願自他一切眾生，都能無誤地了悟自心本來面目。

顯相是心、心即空性，二執自解脫

接著這個偈文，是以上一個偈子提到的勝觀基礎之上，更進一步的精修：

觀察境時無境唯見心，觀察心時無心體本空，
觀此二時二執自解脫，祈願證悟明光心實相。（18）

一，顯相是心：

生活當中的色、聲、香、味、觸等等對境，如果直觀它們的本質，會知道這一切都只是心的顯相，並不實有存在。所謂「顯相是心」有許多不同的解釋，其中「一顯為多」的解釋比較容易了解。舉例而言，在祈願法會的這個會場當中，現在有幾千人齊聚一堂，雖然祈願會場只有一個，然而我們每個人的心上，顯現出的祈願會場的相貌卻都是不同的。

由於每個人的心都是相異的，因此在每一個相異的心上顯現出的樣子都不會相同。例如前面這根柱子，現場幾千人都能看到，而顯現在每個人心上的柱子相貌都是不同的。如果這根柱子只有一種相，那就代表只有一個心，而一個人只能有一個心，如果這根柱子只有一種相，那就變成不是幾千人在此處，而是僅有一個人了，這是不合理的。因此一切都是心之所現，換句話說，就是「顯相是心」。我們安住一分鐘，思維這一點。

（大眾安住）

當眼識在看事物的時候，例如一根柱子，因為每個人的心是相異的，因此會經驗到的柱子也都不同。但如果我看到的、你看到的和第三者看到的都是一樣的東西，那就變成我們三個人的心是一樣的，而且我們還共用著同一顆眼球，這是完全不合理的。以上「一顯為多」的說法可見於無著菩薩的著作，同樣在大手印禪修教本當中也多有引用。

第一句提到「無境」，意思是外境並不實存，一切都是心。每個眾生心上顯現的相貌都不相同，但是因為很相似，誤以為是同一個東西。

另外在一些大手印禪修教本中談到，孩童、年輕人和老人所感知到的色相都不一樣。對於孩童來說，柱子、圍牆、電燈等等所見之物都是玩具，對於年輕人而言，

見到這些東西卻是工作、責任之事，老人看到的又都是很辛苦的東西。因此觀察看看，一個孩童、年輕人和老人同樣在觀看某一樣東西時，會是相同的經驗嗎？我們以半分鐘對這一點作觀察思維。

（大眾安住）

觀察境的方式很多，這裡講到的「一顯為多」的方法比較容易理解。

二，心是空性：

第二句「觀察心時無心體本空」，向內看自己的心，看看心是什麼樣子的？是大或小、美或醜？無論如何去觀察，都找不到心。其實心是很奇特的：說它「非小」，有時卻可小到進入微塵；說它「非大」，當你想到星星、月亮或太陽時，心又可以馬上可以到達那邊，心變得非常廣大。從距離上來說，我們距離月亮、太陽是非常遙遠的，但心卻可以一想就到，非常的快速。然而無論如何觀察自心，心是無法被找到的，所以說「無心體本空」。

三，二執自解：

無論是「境」和「心」都非實存，所執的「境」和能執的「心」都不實存，因此第三句「觀此二時二執自解脫」。佛陀稱此「遠離二執之心」為「心性明光」，奇特之處在於「它隨時都在覺知，但卻遍尋不到」。佛陀在證悟的那一刻，圓滿體現了遍知一切萬法的心性明光。凡夫未悟之時，其實此心性明光也一直顯現著，片刻未曾停歇。一個初學大手印的行者，如果具有如此的認知，就算尚未完全開顯此心，也已算是大手印行者。

止觀雙運，掌握一切萬法實相

超越作意此即大手印，亦即遠離諸邊大中觀，
復能總攝故名大圓滿，願得知一盡解一切義。（19）

這個偈文接著談到止觀雙運。

「作意」是指各種「是空」、「是明」、「是大」、「是小」的認知。我們現在的妄念、顯相都是錯亂，遠離了實相，因為都是帶有能所二執的意念造作而成。事實上，實相真理本然如是，從來不需依靠作意而生，這樣超越作意的實相就稱為「大手印」。印是印章，意指淨穢一切萬法的本質都不離此印，也就是心性實相，因此稱為大印。

就像之前提到過，由於心性實相遠離各種有無、是非之邊見，甚至不在中間，因為連「中間」也落入了一個方位，因此稱為「大中觀」。同時它也可以稱為「大圓滿」，因為心性實相包含一切，圓滿涵攝聲聞、緣覺、小乘、大乘、密續等等一切萬法。

第四句提到「知一盡解一切義」，知道了一法，就能通曉一切法門，意思是只要了悟心性實相這一法，即得通曉一切法義。上根器弟子即是如此，他們了悟心性實相大手印，也就了悟萬法。然而現今少有上根器弟子，因此中下根器的行者，就算了解了大手印，還是無法通曉一切法義。雖然大手印實相本身具有通曉一切法義的力量，但是現代人，也就是中下根器的行者，因為沒有斷除覆障，因此無法馬上盡解一切義。此處祈願自己及一切眾生，能夠「知一盡解一切義」。

業風被禪修打亂了，覺受就生起了

無耽大樂持續不間斷，無相明光遠離眾遮蔽，
超越心思無念任運成，祈願無勤覺受不間斷。（20）

接下來是有關禪修時的「覺受」和「證悟」的祈願。

「覺受」與「證悟」不同，「覺受」是在禪修時會出現的各種奇特顯相和經驗，例如覺得自己「得到證悟」、「得到成就」等等感覺。如果執著這些覺受，禪定之力就會衰減，因此有經驗的上師這時候會告訴弟子：「你這只是覺受，不是證悟，因此不要執著。」藉此幫助弟子斷除對於覺受的執著。

在比較詳細的大手印禪修教本當中，談到更多斷除貪執覺受的方法。當你實際禪修生起了某種覺受時，可以去參閱了解。

不僅是大手印法門，任何佛教法門的修持，重點都是不要貪執。佛陀初轉法輪時，就教導弟子要遠離一切貪執，例如告誡比丘們不要貪執法衣和缽。曾經有位比丘，因為貪著自己的缽，結果來世投生為蛇。身為佛弟子，一切貪執都應斷除，甚至對於佛的法身也不能夠貪執；我們應該修持法身，但要不帶任何貪執而修。

一，不執「大樂」覺受

為什麼修持之後會生起各種覺受呢？無始以來，我們因為無明而輪迴，心續當中充滿了各種煩惱，當一個行者開始修持之後，生起煩惱、妄念的根本無明受到了對治，力量大大減弱，因此那些本來依止無明為家的各種煩惱、妄念就開始到處亂竄，此時覺受就出現了。就像是原本的道路崩壞，車子只好繞道行駛，有的急著迴轉，有的想要馬上繞道而行，大家橫衝直撞，結果交通大亂。

行者在修持甚深大手印法門時，無明煩惱得到了對治而改變，原本隨著無明、煩惱運行的業風，無法依循原本的煩惱之道而行，開始變得混亂，各種覺受也應運而起。例如有些行者晚上會做一些非常混亂或者恐怖的惡夢，經典說：「這即是業風、煩惱被阻斷的徵兆。」過去如密勒日巴尊者、岡波巴大師、噶瑪巴杜松虔巴等等噶舉祖師，都有過這樣的覺受，現代一些修行者也有過類似的經驗。

以上第一句「無耽大樂持續不間斷」談到的大樂覺受，只是各種覺受當中的一種。

二，不執「明光」覺受

接著第二句無相明光遠離眾遮蔽談到，不要執著心性的實相光明，意思是不要有「這是光明」或「這是大手印」的執念。在《現觀莊嚴論》的〈一切智品〉當中提到：「執佛等微細。」意思是對於佛陀、十力、四無所畏的貪執，是屬於比較微細的錯亂和貪執，這些微細的執著也應斷除。密勒日巴尊者的一些弟子，對於覺受生起了貪著，或者對於心性實相生起誤以為真的大貪執，當時尊者就一再告誡弟子這樣的貪執是錯誤的，一定要加以對治、斷除，這在尊者的傳記和道歌當中都有記載。

三，不執「無念」覺受

再下一句「超越心思無念任運成」提到，一切心思皆為錯亂，皆由無明所生，帶有能所二執，這是我們要超越的。超越心思、自明自證的本智，才是真正遠離了二執的戲論。這一句的重點是：唯有自明自證的本智才能明瞭大手印，帶有二執的世俗心思是做不到的。

這裡提到的「無念」，不是刻意讓自己沒有念頭，或者阻斷念頭的生起；能夠自然安住在妄念的體性之中，即是「無念」。

四，生起覺受，中斷修持應懺悔

第四句說「祈願無勤覺受不間斷」，之前談到不要貪執覺受，因為貪執覺受會壓制證悟的生起，行者如果沒有貪執的話，覺受反而能夠成為禪修的助緣，增長禪定的力量。所以這裡提到不需斷除覺受，而是祈願覺受能夠不間斷地生起。

當行者生起大手印的覺受和證悟之後，就要無有間斷地去保任修持。如果幾天、幾月完全沒有想到禪修，渙散在俗世的各種紛亂上的話，這樣是有罪過的。行者生起了大手印的體悟，接著卻放任不管，就如同你請到一尊佛像，卻不好好供養照顧，而讓佛像落滿灰塵甚至歪倒在地上一樣。所以當你發現自己沒有保任修持，散亂在俗世的時候，就要馬上念誦〈三十五佛懺〉、金剛薩埵百字明咒，藉此懺悔、還淨。

一般來說若你是密乘弟子，金剛薩埵的修持和百字明咒的念誦，是每天都不能中斷的。依照法王噶瑪巴的指示，身為噶舉弟子，應該念誦修持《四座上師相應法》，其中的〈空行淨障文〉，也就是觀想各色智慧空行放光清淨罪障的那一段，傳統上會說念誦〈空行淨障文〉等同於念誦百字明咒，因此，如果每天能夠不間斷地念誦《四座上師相應法》也是可以的。

我們現在修持大手印的行者都有因為渙散而中斷修持的問題，我自己偶爾也是如此，因此無論如何，每天念誦《四座上師相應法》或做金剛薩埵的修持，是非常重要的一件事情。

莫貪覺受，認出並安住於本覺

貪善覺受執著自解脫，惡念妄想淨歸法界中，
平常心中無取捨得失，祈願證悟離戲法性諦。（21）

之前談到不要貪著覺受，因為對於覺受的貪執，將會導致你投生到欲界、色界等天界的果報。如果貪執強烈，加上沒有好好保任修持，最壞的情況就是會從天界下墮，繼續在輪迴之中流轉。

這部祈願文當中，只是象徵性地提到禪修時會出現的一般覺受，然而因為不同的根器、身心條件等等差異，每個人也會經驗到一些只會發生在自己身上的個別覺受。這時不僅需要有經驗的上師帶領，自己也要隨時注意，不要貪著這些覺受。

不要貪著覺受的方式很多，這裡是透過祈願的方式，幫助提醒我們不要貪執覺受。總歸而言，禪修時無論生起什麼覺受，都不要貪著，唯一要做的就是認出覺受的本質，讓覺受成為禪修的助緣。

最理想的修持大手印，就是日夜精進不散亂地修持，不然至少每天要給自己幾分鐘的時間，好好修持大手印。不間斷地禪修，最終會幫助行者達到一種很好的狀態，就是覺受、證悟的無別。

一些初學大手印的人以為，開顯大手印，意味著會經歷到一些特殊的景象，例如出現光芒、體驗空靈或者見到殊勝莊嚴的景象。其實經驗大手印一點也不特別，那只是體會到自己的心性實相，僅此而已，然而這種經驗通常無法用言語來形容。

傳統在教導大手印時，為了避免誤導弟子，因此開始時並不會使用「大樂」、「明光」、「無念」等等特殊的用詞，而是使用比較普通的用詞，例如「明」、「覺」、「本然」、「鬆坦」、「不造作」等等，藉此幫助弟子保持謙卑而禪修。隨著弟子的修持逐漸穩定，各種覺受和體悟生起之後，才會使用特殊的名稱，這樣比較不會造成問題。