第35屆噶舉大祈願法會．《了義大手印祈願文》課程．第三堂（六之三）

真正的靜處，在座墊上、在自心裡

授課上師：國師嘉察仁波切
時間：2018年2月23日上午8:30至10:00
地點：印度菩提迦耶大祈願法會會場
藏譯中：堪布羅卓丹傑

在〈金剛總持祈請文〉、〈皈依發心〉、〈三十七供獻曼達〉及〈請轉法輪〉念誦後，嘉察仁波切念誦一段吉祥願文，接著開始第二天、第三堂的《了義大手印祈願文》教授：

首先請生起菩提心，也就是發起「為了利益眾生，幫助眾生成就佛果」的心，來聽聞這次的課程。

大印正行，確定見修行三要

這次講解的內容，是第三世噶瑪巴撰寫的《了義大手印祈願文》。昨天我們講解了「大乘總的祈願」，也談到「修持大手印的原因」。我們心性本具實相大手印，然而因為煩惱習氣的障蔽，因此需要透過大手印的修持來淨除，障蔽清淨之後，即能得到四身的果位。總之，昨天我們談論過「修持大手印的原因」和「修持大手印而得勝義果位」之後，今天接下來是談到「修持大手印正行」的祈願。這個偈文是：

斬斷增益淨依即定見，無逸保任見解即修要，
精熟修義即為最勝行，唯願於見修行得決定。（8）

昨天談到「離常斷邊」的根本基礎「二諦」的道理，今天談到心性基礎實相上，見解上的要點是「斷除增益」，再談到修持的方法，同時談到生活上行持的要點──針對「見修行」這三點，有簡略和詳細的解說。以下偈文是簡略的解說。

一，見地：斬斷「以無為有」的增益

第一句「增益」意思是「本來沒有的，卻以為有」，意思是在心性大手印之上，「執著我是存在的」，或者「誤以為大手印是實有的東西或補特伽羅（人我）」，這些誤解都應斷除。

這裡附帶也引申出「以有為無」的毀謗也應該斷除，比如「以為實相大手印是沒有的」這樣的毀謗也應該斷除。對於我們凡夫眾生而言，「無」和「有」的執著都應斷除，都些都是錯亂。因此龍樹菩薩等論師，會遮破有無二邊，有無二邊的執著遮止了，勝義諦和世俗諦的因果等等正理就會顯現。

這一句的重點在於告訴我們，修持大手印時，行者必須對於「斬斷增益」的見解很有把握。所謂很有把握，意思是對於這個道理生起確信，並且感到歡喜和滿意。

二，禪修：不散亂於妄念，也不阻斷妄念

大手印的修持，要透過不散逸來保任，因此第二句說「無逸保任見解即修要」，行者不要渙散於妄念而錯亂，但同時也不需要阻斷念頭的生起。岡波巴大師說：「不應阻斷念頭的生起，如果阻斷念起，將成黑暗一片，這是一件比無明還要糟糕的情況。」無論生起妄念或者任何外在色、聲等等顯相現起時，只要保持一個要點，就是不要散亂，這就是大手印「修持的要點」。這裡提到的不散亂要點，在《了義海》和《月光大手印》有更詳盡的說明。

三，行持：一切行持，都為開展內心修持

大手印行持的要點，就是精熟、開展禪修，因此第三句提到「精熟修義即最勝行要」，行者要運用特殊的行持，不斷地開展修持，續典當中談到許多能令修持精熟的行持，諸如著衣、搖鈴、奏手鼓、持誦不同咒語等，目的都是幫助行者的禪定得到增長。因此，表面上穿什麼服裝、持什麼咒語不是重點，重點是增進內在的修持，如果某種行持能夠精熟、增長行者的修持，那就是最殊勝的行持。

像是祈願法會現場，我們出家眾持守比丘戒，身披三法衣，這樣的行持也是增長內心禪定的一個方便法。所以經典當中提到，六度當中的「持戒度」和「忍辱度」，是屬於「禪定度」的支分。另外，寺院當中的法器使用，例如使用鐃鈸、吹奏嗩吶，或者唱頌儀軌等，也是為了增長禪定。另外像是在寺院舉辦的金剛舞，也是為了幫助行者精熟他的修持而作的行持，這是密續當中談到的一種行持。

因此，平時生活當中，為了幫助大手印行者保持不渙散，內心的修持得以精熟和

開展，因此需要具備各種殊勝的行持。這一段是「略說」，接下來是「廣說」的部分，首先談到「以智慧斬斷增益」。

一切現象，都是心的幻化

這裡也分有廣、略二種解說，首先是簡略的解說，偈言是：

一切諸法皆為心幻化，是心無有心性本空寂，
真空無礙妙顯一切法，願善觀察自斷增益根。（9）

眾生為何會落入輪迴的錯亂當中？根本原因是「凡夫執著外在事物是真實存在的，並執以為我」。為斷除執著，佛陀宣說各種次第的見解：

一， 說一切有部：

首先為了破除眾生對於外在事物的粗分實執，佛陀開示了聲聞說一切有部「萬法以最細微的微塵而存在」的見解，也就是承認極細無方分（不可再細分）微塵的存在，藉此破除眾生粗分的執著。

二， 經部：

接著為了破除眾生「認為微塵實有」的執著，佛陀開示經部的見解：「一切在心上顯現的時候，外在事物是以隱蔽分的方式存在，因此自心經驗到的只是心的顯相而已。」

三， 唯識：

接著佛陀開示唯識的見解，認為外境完全不存在，一切唯心。

四，中觀：

接著如果觀察此心，會發現心不在內、也不在外，並不真實存在，這就是中觀空性的見解。

自證自明，卻誤以「心」為「我」

有關「修持的開展」簡要的部分是關於自心，偈頌如下：

本來無有自相誤為境，無明惑力誤自證為我，
二取執力輾轉三有界，祈願無明源流自斷除。（10）

一切萬法顯相皆是心的幻化，然而因為我們心上具有無明的習氣，這種習氣是一種錯亂，它總是不停地在變動著。由於無明的擾動，就出現了對於「能執的自己」和「所執的對境」的兩種執著。因此以為一切外境和內心是毫不相干的，是真實存在的。

無明造成的錯亂，就是誤把自心的「自證自明」當成「自我」。自證自明的意思是它可以自己知道自己，甚至也知道是如何錯亂的；但是問題在於，我們不知道自證的本質是空，誤以為它是「我」。因為執著有我，也就執著有他，因為自他的二執，逐漸衍生出「對於自我的貪著」和對於「他人的嗔心」等等煩惱。接著又出生更多的煩惱，諸如我慢、嫉妒、見解、疑惑等等。由於這些煩惱而造業，也就讓我們經驗到這些本質為三苦的各種輪迴業相。

凡夫眾生不知問題的根源是什麼，愚癡地以為世間的苦樂是由外在的天神或有力量的人所賜予的，例如讓某某天神高興了，就會得到快樂，而讓祂生氣了，就會造成自己的痛苦。也有的人認為世間的苦樂是具有特殊能力的地神、火神或風神所造成的。

然而佛陀告訴我們，輪迴苦樂的根源都是我們的心，因此我們可以說，佛教無論大乘、小乘都是「唯心」的。一切唯心的道理是很深奧的，並不容易理解。一般來說，要從阿賴耶識講起，這些內容在無著菩薩的《攝大乘論》，第三世噶瑪巴讓炯多傑的《甚深內義》中，都有清楚解釋。

往內找心，心非「有」亦非「無」

以上是講「相由心生」，接下來是講「心無自性」，偈言是：

諸佛亦不見故此非有，有寂二共依故此非無，
此不相違即雙運中道，願證如是離邊心法性。（11）

一切輪迴的幻相皆由自心所現，而心的自性亦不實存，因此偈言說「非有」。為什麼說心「非有」呢？因為「諸佛亦不見」。佛是遍知，不會有他看不見或不知曉的，而且不像我們凡夫有時清楚、有時糊塗，佛陀恆常都是遍知的，且剎那間就能遍曉一切。

在修持大手印時，必須要觀察心在哪裡，一點一點去找尋心，從形狀上去看，它是大或小，它是美或醜等等。這個心到底為何物？是色相還是聲音，或者是某種香味、味道或者觸感等等？需要逐步去向內觀察、觀看你的心。同時要去觀察，心是有為法或無為法？是有生有滅的一個東西嗎？教典裡說，當你這樣向內觀察，發現找不到心的時候，就代表心中具有修持了。

有的人以為心是一種色相，或以為心是一種聲音，這都不正確，此時需要繼續地禪修，逐漸消除這樣的錯誤認知。

有的人會以為心是空空的什麼都沒有，這也不正確。為何說心是「非無」呢？就如此處所說，因為三有輪迴一切萬法都是對於這個實相的無明所生，所以心是「非無」。

由於我們對於自心實相的無明而錯亂，因為錯亂而造業，因為造業而產生輪迴，也就是十二緣起的輪迴。總而言之，我們可以說，整個輪迴幻相的發生，都是因為我們未悟自心的實相，我們所經驗的各種痛苦，也是因為不知心性是什麼，因而錯亂造業而產生的。換句話說，輪迴也好，痛苦也好，這種種不好的部分都是因為不了解心的實相而產生；同樣各種的好，各種寂靜、解脫的道和果，也是因為了解自心實相而產生的。

行者因為知道心性實相的存在，依此而成的持戒才能圓滿，福德資糧才得以積聚。聲聞、緣覺行者因為對於心性實相有少部分的了悟，因此證得阿羅漢果。同樣，大乘的資糧道、見道、加行道等等五道，也是因為心性實相而生。當心性實相完全開展，即是佛陀的法身等等四身。

因此心性實相是「非有」亦「非無」的，一般人會覺得這樣的說法不是互相違背嗎？我們都以為不是有就是無，不是無就是有，但其實這並沒有任何不妥。心性實相並非實有或者恆常：因為心是怎麼觀察都找不到的，因此說是「非有」；然而心也不是什麼都沒有，因為一切萬法都是由此實相所生，因此說「非無」。所以第三句說這就是「雙運中道」，所謂「中道」就是不落任何一邊，經典稱之為「極無所住中觀」。接下來第四句說，祈願自他一切眾生都能證得這樣的「離邊心法性」。

觀心本性，心非「是」亦非「非」

以上是斷除「有無邊」，接著是遮止「是非邊」，心性實相也不落入「是」和「不是」兩邊。偈言是：

所謂如是指認不可得，所謂非爾遮斷亦不得，
超越思議法性真無為，祈願決定勝義真實際。（12）

關於心性實相，佛陀善巧地給予了很多名稱，諸如「空性」、「勝義」、「俱生」等等。佛陀知道如果用不同名稱來講說，能夠幫助眾生領會，不然眾生是無法明瞭何謂心性實相，因此說佛陀是善巧的。

有了不同的名稱，我們就能順著字面的意思去思維它的含意，然而當含意了然於胸時，會知道自心實相完全超越名稱，名稱根本無法形容此實相，所以說「指認不可得」。密勒日巴尊者也在道歌中說：「心的實相沒有任何名稱，也無法被講說、指認或者解釋。」行者要如此了悟心性。總之，藉由種種文字名稱，最終幫助我們了解無可命名之理。

第二句說「遮斷亦不得」，意思是說心性實相無法透過邏輯思辨的遮斷而了悟。我執、實執等等錯亂可以透過邏輯思辨而加以破除，因為這些都是錯亂。但心性實相本來即無錯亂，是究竟勝義，所以說「遮斷亦不得」。

第三句說「超越思議」，凡夫的思議之心皆因無明而生，因此無法了悟何謂心性實相。勝義實相需要藉由無明的對治法－－明覺的本智，去破除無明而了悟。

最後一句說「祈願決定勝義真實際」，希望自他一切眾生都決定了悟心性實相－－「勝義真實際」。

一般來說，想要藉由邏輯分析破除「我」或事物實存的執著而觀見實相，是比較困難的。然而首先知道何謂勝義，也就是直接領悟到實相的話，如此悟後起修就會比較容易。這也是為什麼我們在學習經典時，會有「遮破」和「立入」兩種方式，「遮破」比較難，而「立入」比較容易，原因在於遮破需要知曉何謂錯亂無明，將之破除，然而立入並不需要遮破無明，只要證入實相即可。這就是修持的竅訣所在。

對此「勝義真實際」，佛陀在初轉、二轉、三轉法輪中的說法都有不同，而在密續當中也有不同的說法。而大手印的廣大教言，即是總攝一切教義的精華。

自心法性，涵攝輪涅一切法

未悟此理漂輪迴汪洋，證悟此理即佛無他求，
一切皆爾無一非爾理，願解法性阿賴耶隱患。（13）

這個偈頌主要在說：空性和世俗緣起是雙運的。由於不了解心性實相，所以在輪迴當中飄泊，這在之前講過很多了。佛陀的教法有時講起來很冗長，但有時一兩句話，就把整個佛法都講完了，例如，佛和眾生的差別，就在於「有沒有覺悟」，如此而已；未悟心性即眾生，了悟心性即佛陀，兩句話即可道盡一切佛法。

事實上，無論是輪迴中的五毒煩惱或者造作惡業的害心，這一切的自性即是自心實相大手印。而當我們進入佛法的修持後，我們修持真諦實相，修持心性實相，能修之心性和所修之法義，也即是實相大手印。

文殊菩薩、觀音菩薩的各種示現，也是實相大手印的事業展現。祖師帝洛巴、那洛巴、密勒日巴、馬爾巴等等不可思議的神通示現，也都是大手印的事業展現；我們現在示現出家相，著三法衣坐於禪修墊上，也是大手印的事業化現。「法界性之外，一法亦無有。」換句話說，法界實相之外，沒有任何其他所謂的淨穢之法。這就是第三句所說的：「一切皆爾，無一非爾理」，輪涅一切皆是實相大手印，無論是善妙的涅槃或者不好的惡業煩惱，無一不是實相大手印。

「願解法性阿賴耶隱患」，一般來說「阿賴耶」、「含藏」是一切輪涅萬法的基礎，有很多解釋，這裡「阿賴耶」是指「如來藏」，也就是輪涅的基礎。

能悟能惑，都是這一顆心

顯現者心本空亦此心，此心能悟此心亦能惑，
能生能滅皆此心所為，祈願心中增益盡斷除。（14）

如同之前已談過，一切顯現皆為心的變幻。一切本無的空性本身，也是心的變化，領悟到此心本空的離戲空性，即是領悟到心的實相，所以說「顯現者本空亦此心」。

接著第二句「此心能悟此心亦能惑」說，能夠領悟的是此心，各種錯亂迷惑本質也不離大手印。

接著談到說「能生能滅皆此心所為」，生滅一切顯相，無論是生命的始末，事物的起落或者念頭的生滅，這一切皆是心的暫時顯現。實相是沒有生滅的，出生的顯相現起時不離實相，死亡的顯相出現時也不離實相，這一切顯相只是暫時的錯亂而已。

「祈願心中增益盡斷除」，一切現起於心中的「以無為有」的增益造作，要知道都是心，增益者、增益本身都是心。

實修大印，依靜處斷世俗紛擾

以上談到很多「斷除增益」的方法，增益斷除之後，就要進入修持。偈言是：

不受刻意造作所染污，未遭世俗紛擾風動搖，
祈願精熟保任無造作，本來自安心體之修行。（15）

行者在修持大手印時，首先要斷除「世俗紛擾」。「世俗紛擾」指的是各種為了獲得世俗暫時享樂的起心動念和身體、語言上的行為。例如為了變得有錢、有名聲等等自私自利的努力。

斷除世俗紛擾之後，要到靜處去修持，靜處是指修持禪定不受干擾的地方，通常是指簡樸之處，不會勾起貪欲之所，比如密勒日巴尊者就到深山崖洞修持，這樣的地方貪欲不容易生起。而在座的各位僧眾，都是住在寺院，自然減少對於家人或者財產的貪著，如果已經離貪，當然住在家中是沒有問題的，因此重點是「不貪執」。

接著要坐在一個如法的禪修墊上。身體挺直，金剛跏趺坐，保持禪修時身體的要點。接著禪修的內容就是之前偈文所說的，總而言之，心要住於自然「不造作」，同時不散亂地保任在自心實相當中。這時無論生起任何念頭，都不用刻意去阻斷，念頭生起時，不對其生起貪執，這就是修持。密勒日巴尊者曾說：「修持大印時，當斷造作意。」意思是在做大手印的禪修時，要斷除造作、刻意的修持。

禪修引導：安住在自心明空

接下來我們要短座修持大手印，懂得大手印修持的人，修持一分鐘，不熟悉大手印修持的人，稍微保持不造作的安坐一分鐘，也會有幫助，這也算是禪修。接下來禪修一分鐘：

心在哪裡？其實是找不到的，找不到就是「空」。

雖然找不到心，心卻不是黑矇矇什麼都沒有，

我們清晰地能夠覺知一切，這就是「明」。

我們就安住在自心「明空」的本質中。

如何保任，持續安住在無造作？

這裡要補充說明，我們前面說到要遠離的世俗紛纋，是指那些自私自利的追求世俗享樂的各種作為，然而，如果行者能夠在經驗這些世俗紛擾時保持覺知，安住在其自性當中的話，這些世俗紛擾也會成為禪修。生活當中，難免會生起很多世俗的念頭，如果能在生起念頭時保持覺知，不跟隨念頭而渙散的話，這即是做到了斷除世俗紛擾，換句話說，世俗無法動搖到你。

總而言之，你不應該如同俗人一般地追逐享樂，但也不應該強壓各種念頭，這樣會身心都會生病的。所以我們要做的，就是不散亂地安住在這一切經驗的自性當中即可，無需刻意追逐或者阻斷任何事物，禪修即是這般容易。因此過去噶舉祖師曾說：「雪域藏地雖然有著各種佛教見解和教派，然而精通禪修的，唯有噶舉派。」

這方面，下午明就仁波切會給予大家禪修的指導。大家要好好聽聞、修持。

文中提到的「本來自安」，意思即是自然不造作，不要刻意地想要改變什麼。這樣修持的過程當中，需要依靠有經驗的上師指導，得到指導之後，弟子回去練習，練習之後，再去請教上師。如果上師沒有經驗，可能就無法給予適當的幫助，弟子會不知道如何安住於「本來自安」的「心體」當中，因此說要「精熟」。

弟子持續地禪修，同時具備善巧和智慧：

一，智慧的禪修：就是文中所說的，嫻熟於無造作地保任本來自安之心體；

二，善巧的禪修：是指修持《四座上師相應法》等上師相應法門來開展禪定。或者念修「金剛薩埵」儀軌，修持「二臂瑪哈嘠拉」儀軌，對護法作供養、囑咐事業。一些密續典籍中也提到「薈供」是開展修持的殊勝方法。

總而言之，行者要具備智慧和善巧，不渙散地持續修持大手印。如果內心已經領悟了大手印，接著的重點就是要持之以恆地練習，如果斷斷續續，例如修了一陣子，結果很多天、甚至幾個月都不再練習、思維禪修的話，禪修將無法進展，甚至會退步的。

（二十一度母讚）