第31屆噶舉大祈願法會．〈修心八頌〉第一堂課

第31屆噶舉大祈願法會．〈修心八頌〉第一堂課

時間：2014年1月11日
地點：印度菩提迦耶大祈願會場

隨時想到，眾生比錢還重要!

錢只能給你暫時利益，卻無法讓你長久安樂；但眾生卻能讓你生起悲心，
那是成佛的起點…

今天開始是第31屆祈願法會的課程，由噶當派大善知識朗日堂巴所著的〈修心八頌〉，這次我會簡略做一個介紹。

平時祈願法會有8天，這次只有5天，最主要的原因，是因為前幾天舉辦蓮師初十法會，最後一天的金剛舞需在藏曆10日結束，所以此次祈願法會天數減少，成為只有5天。

在昨天下了場大雨，相信大家一路早上過來時，可能有些困難，因為路上泥濘很多，祈願法會大會也會盡量為大家安排，今天早上我就有個想法，還好今年我們搬到這會場（祈願大會場），不然若在正覺大塔舉行，今天就會無法順利進行，明天如何也是未知數，若下雨的話不知如何安排，因此，很幸運可以在此舉辦，為大家減少了一些困難，可以有一個比較舒適的環境，讓大家可以在此修持。

（大眾鼓掌）

■心繫眾生苦，「黑臉」大師一生只笑過一次

關於朗日堂巴大師傳記，明天會仔細講解。他有一個綽號，稱為「黑臉」，聽說他一生只笑過一次，是很嚴肅的。也因此現在藏族年輕一代，有時會開玩笑批評說「你看！藏傳佛教就是太給人壓力，就像朗日堂巴格西，連笑都不會笑了。佛教給人的都是苦啊！」會有這樣比喻。

同樣也有人說我：「你怎麼都不太笑，總是很嚴肅，是不會笑還是怎麼的？」請你們不用擔心，我在你們看不到的地方，都有在笑的。小時候照片臉上笑容很多，但隨著年紀增長、責任增大，臉上笑容就比較少了。

朗日堂巴大師為什麼表情總是如此嚴肅？因為他不會想其他，總是專注於眾生的苦，非常嚴肅、認真的面對著眾生的苦，因此他臉上反映出來比較嚴肅的相貌。

其實我們每人都想要離開痛苦，都不喜歡而想去消除痛苦，但此處他顯示的嚴肅的表情，是一種帶有悲心、有關愛的苦相。因為他內心具備有熱忱、有悲心，希望讓眾生的苦都消除，若有人心中具備此等熱忱與悲心，就會有很大的勇氣去面對很大痛苦，而能承擔。

■更多的苦，會讓具悲心者更勇敢

因此若具備這樣關愛之心或熱忱者，當他經驗各種痛苦時，其實「苦」不會傷害他或讓他灰心，更多的苦反而會讓他更加勇敢、讓他的悲心功德更加增長。

也因此，我們看到朗日堂巴示現的嚴肅表情，並不是因為他心中充滿困惑、焦慮，相反的，他心中充滿了熱忱、悲心、勇氣，且不散亂在其他事情上，專注認真在利益眾生上。

接下來就是〈修心八頌〉，我們要在兩天之內將它講完，首先是第一個偈文：

■眾生珍貴，勝過如意寶

1.願我以聖如意寶  饒益他眾之意樂

八偈文中前七個，是透過各種道理和比喻，讓我們瞭解「他人比我們更珍貴」，第八個是在瞭解「他人比自我珍貴」之理後，試著讓這一念心不再被各種執著、障礙所束縛。

首先前七個偈文分中，為兩個部分，第一個告訴我們「為何他人比我們殊勝」的原因，第二點是透過知道這一點，來修持「自他交換」法門。

因此第一部分提到「為什麼其他眾生比我們更加珍貴？」。來解釋這一句話，一個修心行者要具備什麼想法？他要想說，這世界上一切有情、一切有苦樂的眾生，其實比「如意寶」還要重要。「如意寶」指的是世界上最珍貴之物，但眾生卻比如意寶還要更珍貴。

為什麼用「如意寶」來做比喻？「如意寶」是在印度的傳說中會提及的珍寶，是在海中、很難尋得的，因此必須潛入海中，才能找到這樣的如意寶。如意寶的功能、力量，就是只要對它說出心願，都會滿願，但這樣能圓滿的願望也僅限於今生的暫時願望，譬如說食物、衣服、財物等等，不能給予究竟遍知的佛果，對究竟的願望，是如意寶無法滿足的。

這如意寶是過去在印度、西藏傳說中的珍寶，我想想，這「如意寶」如果用現代話來說，就是「錢」吧？不是說要向錢去祈求滿願，而是若是有錢的話，大部分世間暫時的衣食、名利、權力等，都是可以得到的。

■沒有眾生，我們也成不了佛！

雖然說錢具有「得到一切」的功能，但也可以說有錢，什麼都得不到，因為透過錢，你無法得到快樂、平靜、關愛，當然也無法得到究竟解脫的佛果。因此錢只能給予你暫時利益，但是無法藉由錢來得到長久安樂的。

這樣你對「如意寶」有所瞭解，是很重要的，不然在此偈文當中「眾生比如意寶還重要」，但卻根本不知道「如意寶」是什麼，那你是不會有感覺的。也可以換著想說，眾生比「錢」還珍貴，因為我們對錢比較有感覺，因此，我們應該知道：眾生比無量財寶、萬千財產都還要重要珍貴。

因此要成就佛的遍知果位，就要具備大乘道的修持，而整個大乘菩薩法門的修持，根本就是「大悲心」。

龍樹菩薩曾說，成就佛果的基本是來自於「以眾生為對境、為所緣的大悲心」，大悲心就是菩提心的根本，沒有菩提心就沒有大乘法，因此「悲心」如此重要，而「悲心」是因為「眾生」才能產生，因此悲心很重要、眾生更重要。

最開始要生起菩提心珍寶，我們絕對要具備的根本就是具備大悲心，在生起菩提心後，中間會修持菩薩六度或四攝法（布施、愛語、利行、同事）萬行，因此要記得具備菩提心，也就是要以菩提心來行菩薩萬行。

同樣，不僅究竟佛果要依靠眾生，若我們想要獲得今生暫時天人果位，也需具備「不傷害眾生」的戒律，因此可知道眾生是如此重要，不論是得到暫時人天果位或究竟的佛的果位，都需要依靠眾生而得，因此要想說「眾生比如意寶還要珍貴」。

■敬佛不敬眾，豈有此言教？

就像是《入菩薩行論》中所言：「本師牟尼說：生佛勝福田（編註：活生生的佛、也就是眾生，是培植福德資糧最殊勝的福田）。常敬生佛者，圓滿達彼岸。成佛所依緣，有情等諸佛。敬佛不敬眾，豈有此言教？」敬佛和尊敬眾生的原因是相同的。

如同剛剛所談，我們要對佛陀禮敬供養，才可能成就佛果；同樣的，對眾生要能「無害」，才可能成就圓滿佛果。「佛」和「眾生」沒有不同，怎能只尊敬佛陀而不尊敬眾生呢？因為兩者都是幫助我們成就圓滿佛果的因，因此「敬佛不敬眾，豈有此言教？」，哪有這樣說法呢？

尤其我們在21世紀，可以看到當今社會上，每個生命之間、他人和自己之間的關係是更加緊密，可說整個世界越來越小，尤其形容現在是資訊網路世界，人和人生命之間的互動關係是更緊密不可分的，每人都應該對此都非常深刻的一種認知。

因此我們必須要不斷提醒自己，瞭解到我們和其他生命的緊密關係，不然我們平時很容易會有一種感覺，就是「我們跟其他生命有很大差別」，我是完全是獨立個體，他人在其他地方，是完全沒有關係的。在辯經時會說：「自、他」像是兩支牛角，完全無關。但我們看看生活中其他狀況，就會認識到完全不是這回事，人和人之間是非常緊密的。

■「獨立自主的『我』」在哪裡？

因此我們在這裡真的要想想，是否真正如此？是否有真正獨立自主存在的「我」呢？這是我們要觀察的。

→身體是「我」嗎？
譬如說「我」在哪裡？很容易說指著自己身體說，這是「我」，但想想，這身體是「我」嗎？其實也不是，是身體也是從父母而出生，我們以為獨立自主的身體，其實是「依他」。

→我的東西真是「我的」嗎？
接著再想，我們有衣服及很多穿戴物品，這些東西都是「我的」嗎、都是獨立自主的嗎？並不是的，這些不是買來，就是他人給的，因此也是「依他」，沒有人是出生就穿著衣服的。

當我們喝茶或吃餅時，也是他人給予的，因此我們可以看到：衣服、食物等這些我們認為是「我的」、以為完全不需要依靠他人的東西，其實都是需要「依他」的。但因為太執著「我」時，就覺得「不需要依靠他人」。

→「我」到底在哪裡？
我們應該看看「『我』到底在哪裡？」分析看看，其實99%都是「依他」的，另外1%是「心識」，你可能想「這就是『我』吧？」但其實我們平時並不會太關注到「心識」，而會將更多關注置放於外在物品上。

這樣觀察後，就會知道外在以為是「我的」物品，其實都是「依他」的，並沒有真正的「自」或「我」存在。因此我們可以說，「我」都是要依靠他人的，或以為屬於自己的，其實都是屬於他人。

做個比喻來說，我的父親名為噶瑪敦珠，母親名為洛嘎，他們就好像是工廠，我好像是產品，就好像工廠創造出產品一樣，這產品照理說屬於這個工廠。還好我比較幸運，一般工廠產出產品時，會有認證標籤，還好我沒有被我爸媽蓋上標籤，我還自由一點。

■每一口呼吸，都與其他生命息息相關

我們會以為「我」是獨立自主的「我」，但並不是的，我們都是屬於、或都是與某人有關連的。

因此重點在於，「他人是更加重要的，他人與我們是不可分的」。且由於我們的苦樂都是依靠他人而產生。去認知到這一點，是很重要的，因此我們不得不想著眾生，就算你不是帶著菩提心去想眾生，就算為了自利，也應該要瞭解到「他人和自己如此緊密」，而去想到他人。

因此我們可以了解到，我們所有東西，譬如衣服、食物，都是依靠他人才能得到，甚至我們現在正在呼吸的每一口氣，都是與其他生命息息相關、依靠他人才得到的。因此任何時候，跟周圍事物和人接觸時，都要帶著關愛和感恩之心，這是很重要的。

因此在這裡〈願我以聖如意寶〉之偈文，就提到說，不僅是我們的衣食依靠他人，就連最究竟的佛果的快樂，也是依靠眾生才能得到，因此要時時刻刻珍愛眾生對輪迴一切有情，都要帶著珍愛之心。

■「自他平等」禪修

課程講解偈文就到這裡，現在做五分鐘禪修，主要內容是「自他平等」。

這裡所謂「自他平等禪修」，就像自己不想得到痛苦、想要得到快樂一樣，就算最微小的昆蟲，也會為了得到快樂去做很多事情，因此可以知道眾生都是平等的，因此對於每個生命都應該尊重，並試著幫每個生命去離開痛苦，要帶著隨喜的心，對此來修為「自他平等」，對此來做五分鐘禪修。

（法王引導大眾禪修五分鐘）

接下來我們要先要跟著投影唸誦〈修心願文〉，這是由蔣貢仁波切所撰寫，以多種內容來讓行者觀想「自他交換」的願文。

（大眾念誦〈修心願文〉）

接下來願文是由第七世噶瑪巴所撰寫，希望僧團和合的祈願文。因此，希望僧眾心意和合專一地為生亡二者祈福和迴向。