法王課程：《大手印了義炬》第三堂課

法王噶瑪巴《大手印了義炬》第三堂課

時間：2013年1月1日上午8:20至10:30
地點：菩提迦耶大祈願舞台

    觀死無常，珍惜每一天

    讓「無常」成為光明積極的同義詞，它給我們全新的機會，因為「無常」，我們就有機會變得更好。    　

    2013年的第一天、第一個清晨，法王上座後，先用藏文說：「札西德勒（吉祥如意）！」接著轉用英文說：「I want to wish everyone of you a Happy New Year!（向你們每一位祝福新年快樂）」，最後法王以中文壓軸說，「大家新年快樂！」每一種語言的問候才說完，都掀起翻頂的掌聲。法王接著繼續開示《大手印了義炬》中四共加行的第二加行：「觀死無常」。

    法王開示：

    2013新年禮物：法王發願生生世世奉獻身口意

    前幾年以來各路傳言沸沸揚揚，無不說著在2012年12月21日這一天，地球將走上盡頭，而在這一刻，我們都已安度了2012年，並能以喜悅安穩的心，昂揚邁向嶄新的一年。在新的一年裡，能繼續在美麗的地球上，繼續領受甘霖般的各種喜樂，這是值得讚嘆並且歡喜的事情。

    在新的一年當中，祝福大家身體健康，佛法及世間能皆大歡喜，所有善願都能順利成辦。同時我也祈願我的這一份祝福，透過你們，帶回到你們的父母、親友心中，祝福大家一切圓滿，吉祥如意！

    幾天前，在正覺大塔的釋迦牟尼佛像前，我發了個願。當時在釋迦牟尼佛前，我回想了自己的一生，想到從小就被認證是轉世活佛、是祖古、是仁波切，我當時還那麼小，當然不知道自己是誰的轉世。

    但關鍵是當我被賦予「噶瑪巴」這樣的名號時，我領會到只要自己夠認真，此生確實充滿了廣大利益眾生的機會。

    當然以我這樣的平凡之軀，想要行持如同佛菩薩虛空般廣大的利生事業時，因超越能力範圍，自是萬分艱難，但我覺得這是我此生殊勝珍貴的機會，感恩於歷代噶瑪巴、特別是第十六世大寶法王噶瑪巴對我的加持與大悲，讓我有機會以此名號，將自己奉獻給更多的人。

    就這樣，我在釋迦牟尼佛前發了願，祈願在此生中，我的身、口、意，都能奉獻給眾生，為大家帶來利益。同時我也發願，在往後生生世世中，我會將我的身口意奉獻給在座的每一位。這就是我在今天、在新的2013年，獻給大家的禮物，希望你們能歡喜、高興！

    其實從究竟實相而言，你們每一位也都是「行佛事業者」，也都是「噶瑪巴」，這樣講起來，我也就能輕鬆些了，因為若只有我一人是「噶瑪巴」，是「行佛之事業者」，那真是萬分艱鉅的。

    究竟上來說，只要是作為人，每個人都有這樣的機會、都有這樣的條件，去成為一個利益眾生、行佛事業的人，這也是我對你們的期望！

    當然請不要把這個期許視為壓力，我們每人都有利益他人的機會，因此我也在此祝福各位，希望大家能任運自然的利益眾生，完成佛行事業的行持，而不要有任何壓力，這是我的祝福和祈願！

    二，觀死無常

    今天講到「四共加行」的第二加行「觀死無常」。《了義炬》中引述噶當派的五根本句，來講述死亡。
    這五根本句為：

    一，先思維不住、變化；
    二、思維他人多已亡；
    三、思維死因何其多；
    四、思維死時將如何；
    五、思維死後將如何。

    （以下楷體字皆為第一世蔣貢康楚仁波切《了義炬》釋文，妙融法師藏譯中初稿）

    第一點，先思維不住、變化

    思維：「外在的物質世間，形成之後雖得持續一段時間，卻總是因為水、火的災害而遭毀滅，最終連一點塵埃也不會留下。同理，去年、今年、昨天、今天等日子瞬間就消逝。居住在這物質世間裡的一切有情眾生，也是無常的，從幼兒時期開始，時間即是這樣飛快地過去，然後孩童是這樣、青年是這樣、老年也是一樣，每月每日越來越近的邁向死亡。這該怎麼辦，如何是好呢？」

    文中談到一切事物乍看雖是延展的續流，但其實每個剎那都在變化，例如此刻的你和早上起床時的你，已有所不同，因此雖然有著延續性，但早上那個你已如東流逝水，任何物質都是剎那、剎那間在改變，最適切的比喻就是手錶或鐘，你看秒針不停的往前走著，這就是提醒一切事物都在改變、片刻不停留，這是噶當派思維無常句子中說的，「先思維不住、變化」。

    雖說一切都在剎那變化，但我們卻總覺得此刻的我們跟往昔之我並無不同，為什麼我們會無法察覺到無常呢？是因為對於延續性的感受錯亂了。從延續性的角度說，感覺一切恆常；但從細微處觀察，就會發現一切無不是無常，並且剎那間變化著。

    例如我們的成長，並不是在一天中就發生，而是從嬰兒開始，每一分、每一秒的變化著，而變成現在這樣，總之第一個思維無常時，要瞭解到一切事物都是無常、易變、不會駐留的。

    第二點，思維他人多已亡

    要想著：「那些比我們年老、年輕或是同年的人，多數都已經去世了。『這個人是這樣那樣的就死了，那個人本來怎麼樣的最後也走了』，能夠活到老而壽終正寢的，只有零星的幾個人。多數都在想也想不到的突然勾召之下，本來快快樂樂好端端的就突然死去。還沒有死的，有些人從高位跌落至低處，又從低位爬升至高處；從貧窮變得富有，抑或從富有變成貧窮。我們的所見所聞都是無常，我的無常什麼時候到來呢？在還有時間的時候，怎能不趕快在正法的修學上精進努力呢？」

    接著思維他人多已死亡，不僅思維多數人已去世，也可思維許多人的榮華富貴如樓起樓塌、喜樂痛苦如過眼雲煙，或正值盛年卻意外離世等，總之不斷探究，就會體會到無常和死亡並不是與我們遙不相干，而是深植在生活的片刻中，是我們伸手可及、張眼可見的尋常經驗。

    即便如此，過去祖師仍提及，旁觀別人的死亡看似容易，但想到自己也不免一死，就萬般困難，當我們反觀己身時，赫然發現，「原來我也是逃不了死亡的」，那衝擊感自是截然不同。

    「無常」是辯經時經常修持的主題。辯經時，都會以「宗（主旨）」、「因（原因）」、「喻（譬喻）」幾部分來進行立論，例如以「聲音為無常」為要立的宗，原因是「所作性故」（因為它是被造作出來的）；而觀察己身時，卻很少人感覺連自己也是無常的。因此在辯經時，若把比喻的主角改成是自己，或許會更好。因為我們也是「所作性故」，因此也是無常的，即使這一刻仍鮮活呼吸，但剎那間是都在朝著死亡變化著的。

    第三點，思維死因何其多

    接著第三點，是思維死亡因緣有萬千種，例如現代交通繁忙，各式意外也層出不窮，以此就更易體會到無處不潛伏著死亡之因。

    努力的去思維：「懸崖滾下的石頭、坍塌、閃電、中風、腸胃絞痛等死亡因素非常的多，不知道會如何的發生，什麼時候發生？若這是定業，也沒有阻止的辦法。舉凡食物、財富、衣著、朋友、親眷等等，都可能成為我們死亡的因素。真是不知道自己何時會死？我現在會發生什麼事呢？」

    《菩薩藏》中提到九種突然死亡的因素：
    • 吃了不適當的食物。
    • 吃飽了還繼續吃。
    • 上一餐沒消化就吃下一頓。
    • 不按時排泄。
    • 生病時，不聽醫生和護士的話。
    • 被兇猛的邪魔所纏。
    • 吃催吐劑而嘔吐。
    • 衝動的使用暴力。
    • 沒有節制的縱慾。
    對於以上這些情況要多加警惕。

    第四點，思維死時將如何

    死亡，並非我們喜歡發生的事，而是不想要發生卻不得不發生的事情。一個罪業深重的人，加上過去惡業的引發，臨終的時候會體驗到無盡的肢體拆截之痛苦，尤其是感受到生命終止的恐懼，生起很多顛倒錯亂的幻象，身心不受自己控制，心中想什麼都沒有一個限度；雖然只是生起一個小小的不善心，也會因為臨死時的心識力量強大，必定會墮入惡道。這一切都取決於現在的習慣，所以現在就應該要養成熟習佛法的好習慣。

    不要想以占卜、驅邪、醫療、念經、食物、財富等方法去騙過死亡，就連佛陀的力量也都不能挽救壽命的耗盡。不死的方法根本是沒有的，如果希望臨死時心中無悔，現在就要開始修行。

    當然無人想死，但卻無人能躲得掉死亡，因為有生就有死，以邏輯觀察，死亡的因是什麼？就是出生，有生就有死，可以說出生就是死亡的因。由於不瞭解這個因，讓我們對死亡總是莫名恐懼、且備受煎熬。因此從現在開始，我們要多為死亡做準備，去思維臨終時的情況等，且要現在就開始準備。

    死亡的痛苦，來自於放不下

    其實有時想想，人比其他動物更怕死，當然我們無法知道動物們的真實感受，但想想為何身為人類的我們這麼怕死呢？就是因為我們的貪著太重、太放不下。

    其實面對死亡的重點，就是「接受」，能接受，就不痛苦；而人就是太執著、放不下，因此往往痛心疾首。

    在世間萬物中，如果有某一個事物不會經歷成、住、壞、空的過程，那或許我們可以說，我也應當如此，也自然會對死亡感覺到恐懼；但是，既然大自然的萬事萬物都逃離不了生住滅，身為大自然的一部分的人類，自然也不會例外。

    但有時我們就是不願接受自然運作的律則，然後因為執著和萬般牽掛，而讓死亡變得可怕。這種多餘的痛苦，其實是我們自己造成的。因此思維「無常」時，重點是要具有一個能夠坦然面對死亡的觀念。這觀念就是：我們也是大自然的一部分，沒有任何人例外。

    藉由這樣的思維，就算沒有辦法馬上開心地接受「死亡」，起碼也不會因為害怕而備受折磨。什麼時候開始去想呢？就是現在！從現在起培養「無常」的觀念，而不是在臨終的那一刻才開始，屆時為時已晚，想準備也會力不從心。

    每一天都要練習死亡

    所以當面對「死亡」時，我們應該從現在開始準備。過去祖師的口訣就是，將我們的一天視為一生，起床如同嬰兒呱呱落地，盥洗、打掃如同出生後的沐浴，吃飯如同被哺育，工作如同逐漸長大，下班後躺在床上時則想，這就是我的臨終時刻了。

    藉由這樣的反覆思維，第一個好處是會更珍惜每一天，不僅不再虛度光陰，也可以改變對於「無常」的負面感受，不再覺得死亡就像天昏地暗一樣的讓人萬念俱灰。

    第二個好處是讓「無常」成為光明積極的同義詞，賦予我們新的、重生的機會，就好像即使前一秒造作了惡業，下一秒也可立即選擇懺悔、選擇改變。因為「無常」，我們才有機會得以改變。

    第三個好處是，因為每天如一生，等於每天都在實習死亡，因此真的到了臨終的時候，「死亡」就不再是突發的噩耗，因為平常練習很多次了，而變得稀鬆平常，你也會因此更坦然、放鬆地接受死亡。

    第五點，思維死後會如何

    要觀想：「死後，就算是轉輪聖王，也帶不走一口飯、一件裹身的衣服、一小塊珠寶，甚至連最卑微的僕人也無法帶走。當身體被捆屍布包裹後，用繩子捆綁起來，所有人看了都覺得噁心；過了幾天之後，一點痕跡也不會留下。

    到了那時，心沒有方向，就好像鳥的羽毛被風吹著走一般，走在中陰恐懼的險道上，在不熟悉的世界另一邊陌生的遊蕩著，只能跟隨著善業惡業前行，而過去造下的罪業已經沒有辦法拋下，只有正法和善行才能有所幫助。現在若不努力，到時候就是想找誰幫忙，也不會有任何人能給我們幫助補救。」

    總之，現在不修學佛法是不行的；而佛法也不能就只是這麼隨便放著，還必須要將佛法放在心上，要修持到心與法相應結合才行。此外，當修持獲得穩定之後，自己臨終時會感到歡喜，別人也會稱讚：「是個真修行人呀！」並且把你當作禮拜供奉的對象。

    我們會說：「哎呀呀，某某人死了呢！」還有些地方的人，見到有人死去時會說：「喇嘛千（上師鑒知啊）！」雖然嘴上這麼說，卻不覺得死亡也會很快的發生在自己身上；就算知道總有一天要死去，卻也覺得自己一時半刻是不會死的。

    縱然了解不知何時會死的道理，卻沒有堅定的認識，在遇到一些違緣，心被世間的幻象所欺矇的時候，便會做出違背佛法的行為，這真是太沒腦袋了，讓過去一大半人生都浪費了。要想著：「現在閻魔王就快要來到門前，已經沒有時間再去想那些名聞利養了。」因此，要趕緊地讓身語意進入到佛法的道路上。

    很多人認為死亡超出經驗範圍，但很多事物並不會因為無法經驗就不存在，例如拜科技發達之賜，而讓我們體驗到更多人類感官體驗範圍外的豐富世界。談到「死亡」的時候，對於相信死亡、相信輪迴者來說，死亡不代表一無所有，而是輾轉繼續投生。因此當思維「死亡無常」時，也要一併思考死亡後會如何。

    第五句談到，死亡時萬般帶不走，唯有業隨身。畢生汲營的財富無法攜帶分文，會跟隨我們轉世的只有累世積聚的善業和惡業，同時這些善惡業也會牽引著我們投生善道或惡趣中。

    因此我們從此刻起，就要瞭解因果，以如履薄冰的心態面對因果，以長遠的眼光來止惡行善，因為投生並不是只有一、二次，而是在未證得解脫前，都還得繼續轉世，眼前的路還很漫長的呢。因此在這個當下，為了未來更大的利益，也就是證得解脫佛的果位，從當下起，就要念念警惕地精進止惡行善。

    謹慎因果不是兒戲。有個故事說，一位上師對老婆婆開示善業的利益和惡業的過患，老婆婆聽完後點點頭對上師說，「講到微細的善業，我也做得到；但講到微細的惡業，不僅是我，連您也可能有麻煩喔！」

    行善當如行乞 對治煩惱如對症下藥

    當我們行善的時候，要將一個觀念謹記於心，那就是行善時，要像是個乞丐一樣。乞丐在一天中只要能討到一口飯吃，就會感到心滿意足，因此就算我們在一日中只做一件善事，也該如此感到歡喜，而不是想著要跟富可敵國者一樣，立即做出廣大的善行。

    富有的人總是不厭多，凡事必要最多、最好、多多益善，但一般人可能做不到。其實行善是積少成多，是從生活中的小事一點一滴地去積聚，就好像乞者一樣，對於任何善行都感到珍惜及歡喜，這就是我們行善時應該具備的態度。

    面對惡業時，應該具備的態度又是什麼呢？我們每天煩惱纏身，而且每個人特別粗重的煩惱又各有不同，因此當我們在對治自己的煩惱、或止息惡習時，不能只是泛泛地說「我要對治所有的煩惱」，而應是重點式的針對特別粗重的煩惱來對治，就好像生病時不必吃遍百藥，而是針對病根對症下藥。

    因此先要找出影響最深的煩惱，並且找出解決的方法，之後循序漸進地發掘第二、第三重的煩惱，漸次地去降伏，這才是我們應該具備的態度。

    以觀修「人身難得」和「死亡無常」斷今生貪著

    這裡講到四共加行的前兩個：思維「暇滿人身難得」和「死亡無常」，是為了幫助我們放下和斷除對於今生的貪著，這是斷除貪著的關鍵思維。

    噶舉祖師們曾說，對於修行者來說，沒有任何障礙，會大過於「過份專注於渴望得到今生各種財物和名聲的心」。同樣的，往昔噶舉祖師也說道，若將世間法和佛法混為一談，將今生的貪著和修持的意念混在一起，就無法成為真正的行者，甚至連「學佛的人」都稱不上。

    「斷除貪著此生」的想法，是否代表再也不能吃美食、穿華衣，或者要婉拒所有的名聲權勢呢？如果斷除此生就不需要衣食，這也不合理，因為如果不吃不喝，是會餓死、冷死的，如何還能繼續修持佛法呢？但是也有人說，講到不要貪著食物、名聲等等，密勒日巴尊者不是做到了嗎？密勒日巴尊者是一個很好的修持典範，但並不代表每人都必須變成那樣。每個人都有自己修持的方法，適合某個人的修行方式，不代表也適合其他的人。

    如果要像密勒日巴尊者一樣，到岡底斯山中閉關，穿很少的衣服，在零下二、三十度，甚至零下四、五十度的環境中修行，現代人大概不要說連一天都待不下去，連存活都很困難的。因此，每個人都應該好好衡量自己的情況作修持。

    或許我在這裡再分享一個例子，聽說新德里的汽車已經超過五百萬輛了，印度其他所有城市的汽車加總起來也比不上，因此到處都在塞車。有一次我在車上問司機說，記得剛到印度時，沒這麼多車，為什麼現在暴增？司機就說，的確如此，而且每天可是以新增三千輛的速度持續增加中呢。我當時就想，為什麼我們需要這麼多車子？其實很多人買車都是出於盲從，可能是因為鄰居買了，就跟進，加上印度車子便宜，因此越買越多。

    譬如說連日常生活中的「買車」行為上，人們都沒有真正思維、或透過智慧分析，去想想我是否真正需要一部車？很多人都是漫不經心地隨波逐流，而不是去用智慧思維：「到底我想過什麼樣的生活？」每個人都可以隨其所望地選擇他所要的生活，因此我們沒有道理去模仿、盲從別人。

    具備智慧、懂得取捨，就是修行者

    端看過去祖師和成就者的傳記就可以知道，每位大師、祖師的一生都有各自截然不同的風格，都有他自己選擇的修持道路，他們依此逐步努力，最終獲證成就，受到後人的景仰和讚嘆。有時看看我們自己，卻常是盲目地跟隨流行、人云亦云。

    現代廣告商也看準顧客追逐流行的心態，因此各類廣告做得撲天蓋地。例如我記得有一次看到電視廣告在推銷摩托車，有一位非常英俊的男明星，穿著帥氣夾克，騎著摩托車飛到天上去了。觀眾乍看之下會覺得真是異想天開，但在不斷地耳濡目染下，也會開始相信，我也能夠這樣帥氣的飛上天。這個時候我們都該靜下來想一下：「到底我想要的人生是什麼？」如果盲目地繼續貪求，而不去分辨取捨，那人生的意義何在？

    這一種貪求此生的盲目追求，正是一切痛苦的來源，例如現代各式廣告都宣傳著種類繁多的保養品、化妝品，很多廣告詞都強調，不用此產品等於枉過一生，用了皮膚就會白晰美麗，備受注目。然而，這類化妝品通常都很昂貴，結果不用會痛苦，要買又要多一筆花費，也是痛苦。

    其實，自己的美麗，決定在於自己，不是嗎？

    現代各種產品日新月異，例如各種apple的很多產品都令人瘋狂，但我們是否想過，這些是否是必需品？或只是出於比較之心才買的？

    聽說大陸有個孩子因為太想要iphone，甚至連自己的腎都賣了，仔細想想，這樣的盲從貪著，是否很令人同情？希望大家不要繼續隨波逐流，為什麼要跟隨別人過相同的人生？佛法可以幫助我們真正開啟智慧之眼，唯有這樣，才能體會到自己人生的珍貴，才會珍惜，而讓生活過得有意義。

    再講個故事，印度有位班智達，有一次旅藏講學，在藏地造成轟動，很多藏地上師不惜騎馬或走很遠的路，想要親近這位大師。當時藏地有一位大師班仁波切也聽到這個消息，他的第一念頭是「我也要去見他」，但接著他靜下來想了一想：「我修持這麼多年，該降伏的煩惱也降伏了，該證得的五道十地功德也證得了。」當下也就決定不去了。

    他是經過思維才決定不去的，在這麼多人都想一窩蜂湊熱鬧、去見班智達的時候，他卻能夠沈靜下來，透過反覆思維而作了決定，這就是我們需要具備的佛法的智慧，也就是知道如何取捨。當心中有了準則、有了確信，這樣的人才算是「修行者」，才能夠被稱為「捨棄今生、不再貪著今生」的「行者」。

    「前行比正行更重要」

    我們講到前行修持時，要知道前行並不是「之後就再不需要的法門」，前行是從修行一開始就要思維、具備，並做到最好的，同時也跟你的修行永不分離；不是起步時需要、隨後便丟棄。

    因此直貢噶舉的大師曾說：「前行比正行更重要」。密勒日巴大師也曾說：「一個行者若不思維無常，就算去修持如一切續典之王的密集金剛法門等再高深的法，也會變成尋常之法。」一個前行工夫紮實，或經常思維無常的修行人，就算只是念誦三皈依文，也會因此得到廣大的利益。這再再都教導著我們，前行法是如此的重要。